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jueves, 1 de noviembre de 2012

DIA DE DIFUNTOS O DIA DE MUERTOS

Existe cierta confusión en torno a la festividad del "Dia de Difuntos", ya que mucha gente cree que se celebra el 1 de Noviembre (celebración de Todos los Santos), cuando en realidad el día de difuntos propiamente dicho es el 2 de Noviembre, fecha en la que fue oficialmente instaurada por Odilón, abad del Monasterio de Cluny (sur de Francia) en torno al 980 d.C, quien la llamó "Conmemoración de los Fieles Difuntos", con la intención de que en esta festividad se orara por las almas de los fieles fallecidos.
Desde Cluny se extendió a otras congregaciones de benedictinos y cartujos;
en Milán se adoptó en el siglo XII siendo aceptado el 2 de noviembre, como fecha en que la Iglesia Católica celebraría esta fiesta.

Como ya he explicado en el artículo sobre Samhain el origen del Día de Difuntos se encuentra en esta celebración pagana. Por supuesto la tradición hebrea poseía festividades y ritos propios en honor a los difuntos, pero la fijación de la fecha del "Día de Difuntos" en el 2 de Noviembre se hizo con la intención de desterrar, a la vez que absorber, los antiguos ritos paganos.

Las civilizaciones prehispánicas americanas también poseían sus propias festividades de culto a los muertos, las cuales se fundieron con la festividad católica importada por los conquistadores dando origen al "Dia de Muertos" .

Según parece en la cultura azteca existía un festival, cerca del inicio del mes de agosto, presidido por la diosa Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos, en el cual se honraba a los espíritus de los fallecidos.

En los siglos XV y XVI los conquistadores , en su intento de evangelizar y cristianizar a los nativos americanos tuvieron que tomar muchas de las costumbres indígenas e hicieron coincidir la celebración del Día de Difuntos con el festival mesoamericano originándose así el actual Día de Muertos que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.

Hoy en día, a uno y otro lado del Atlántico siguen existiendo muchas tradiciones relacionadas con este día:

En México la festividad comienza la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.

Las familias se reunen para recordar a los seres queridos, se visitan y adornan las tumbas de los parientes fallecidos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.

Durante estos días la decoración suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. La decoración suele ser muy colorida y a munudo el 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .

Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.

Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole


En Ecuador las familias preparan para la ocasión diferentes platos especiales, visitan los cementerios y sobre las tumbas de sus familiares ponen la mesa, para celebrar este día en estrecho contacto con los seres queridos que ya no están entre ellos.

En España la tradición es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.


En las Islas Británicas la festividad conserva muchas tradiciones del original Samhain y se mezcla con "Pomona Day", el día dedicado a la diosa de los jardines y las frutas.
Los niños se disfrazan y se organizan juegos y competiciones, se vacían calabazas dentro de las cuales se colocan velas y se decora la casa con todo tipo de monstruos, fantasmas y motivos terroríficos.
Debido a la colonización inglesa de América del Norte, de esta festividad procede el actual Halloween ( "All Hallows Eve" o "All Souls Night"), de esta forma es paradójico cuando se habla de la "americanización" de nuestra festividad de difuntos al comenzarse a celebrar la noche de Halloween en muchos lugares de Europa, ya que es una celebración originariamente europea y pagana que ahora se está re-importando (con diferencias y añadidos, por supuesto).
Tanto en Inglaterra como en EE.UU los platos típicos de ese día tratan de emular pócimas, brebajes y comidas macabras, y las manzanas (debido a la celebración de "Pomona Day") y calabazas adquieren especial protagonismo.

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

Existen muchas más tradiciones en relación con el Día de Difuntos y la noche del 31 de Octubre, por lo que cualquier colaboración será bienvenida...me agradaría mucho que dejaran mensajes explicando las tradiciones que se siguen en el lugar donde viven...

Podríamos concluir diciendo que esta festividad, en algunos lugares más festiva y en otros con tintes más "religiosos" tiene al fin y al cabo un origen común, el de festejar la "muerte" de la naturaleza, el ciclo oscuro del año, y con ella recordar también la muerte de las personas queridas.

Art by Howard Johnson

miércoles, 31 de octubre de 2012

31 de OCTUBRE: SAMHAIN


Samhain (del irlandés antiguo "Samain" y el gaélico "Samhuinn") es el último sabbath o festividad solar del calendario pagano basado en el "año celta",
Samhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era la tercera y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final del verano y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).

Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del calendario celta.

Se cree que la festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba con la la Luna Llena, lo cual produce ciertas contradicciones, pues esta a menudo no coincide con el 31 de Octubre o los tres días posteriores.

También algunos paganos no consideran Samhain la noche del 31 de Octubre, sino el día en el cual el Sol llega a quince grados de Escorpio.
De una u otra manera la festividad se celebra durante la estancia del astro rey en este signo, un momento astrológicamente perfecto para que se produzca esta "apertura" de las fronteras entre los mundos físico y espiritual y la gran "liberación" de energía mágica, ya que Escorpio es el signo de la muerto y lo oculto.

Samhain es actualmente considerado el "Fin de Año Celta", y celebrado por la mayoría de los paganos como una importante festividad, aunque hay teorías que no consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer), de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo de una estación, sino su final.

Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos, o el mundo de los espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.

Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder y realizaban sus peores conjuros.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos".

La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la "vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce como: "All Hallow's Eve".
Cuando los ingleses colonizaron las tierras del norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo territorio.
Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha gente piensa que es de origen estadounidense.

En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.
El "Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.
La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .
Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.
Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole

En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas) celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.

Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la agricultura.

Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.
Especial importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos con la muerte.

La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo). También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y posteriormente resucitado por su abuela Rhea.
Así la granada se convierte en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.

Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna juventud.
Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra (enterrándolas en ella).
Otro de los motivos de la asociación de las manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales, el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.

La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de "alimentar a los muertos".

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia el más allá.
Cuando al final de la noche las hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el próximo año.

Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de unos carbones ardiendo.

Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta noche.
También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.


Simbolicamente hablando, Samhain representa la muerte del Dios, que posteriormente renacerá en Yule (el Solsticio de Invierno) y la Vejez de la Diosa, que se nos muestra en su aspecto más lleno de sabiduría y magia.
Es por ello que esta festividad está asociada con todas las diosas en el aspecto de Anciana o Hechicera de la Triple Diosa, tales como Hécate o Cailleach y diosas de la muerte o el inframundo, como Perséfone, Kali o La Morrigu.

Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.
Es un buen momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar el ciclo de la vida.

Samhain nos recuerda y simboliza nuestro lado oscuro, sin la oscuridad no es posible la luz y así, lo negativo y lo malo deben servir al aprendizaje y propiciar el cambio, es el momento de dejar atrás todo lo negativo y armarnos de valor y propósitos para el nuevo ciclo que comienza y de recargar nuestras energías, lo cual podemos hacer a través de un ritual en esta noche tan llena de magia.


Inciensos: Sándalo, Mirra
Colores: negro, rojo, anaranjado, morado, dorado y plateado
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, nueces, calabaza, maíz.
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus. Dejar encendidas velas cerca de las ventanas para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano. Escribir todas las cosas negativas que ya no queremos o necesitamos en nuestras vidas en un papel y quemarlo en una hoguera o con la llama de una vela.


¡¡Feliz Samhain!! ;-)


miércoles, 21 de diciembre de 2011

21 de DICIEMBRE: YULE


El Solsticio de Invierno, conocido en el paganismo como Yule (del germánico/sajón "Jul","rueda") o como Alban Arthan y Mean Geimhridh en la tradición druídica, se corresponde con la noche más larga del año y el día más corto y se celebra entre el 21 y el 22 de Diciembre.

El Solsticio de invierno, como todos los cambios estacionales se ha celebrado desde tiempos inmemoriales, para los celtas, los antiguos griegos, o los vikingos, esta noche simbolizaba el final de la parte oscura del año, ya que a partir de ella los dias comienzan a alargarse.
En la actual tradición pagana Yule representa simbólicamente el renacer del Dios tras su muerte en Samhain.
Tras el frio, que aun persistirá durante un tiempo (pero cada vez menos) la naturaleza se prepara para renacer, completando una vez más el eterno ciclo de nacimiento, madurez, muerte y renacimiento que encontramos presente en la propia naturaleza y en todos los seres creados por ella.

Muchas de las tradiciones paganas pertenecientes a la festividad de Yule perviven hoy en día:
El muérdago, bajo el cual es tradición besarse y con el cual se adornan las casas era considerado por los druidas una de las plantas más sagradas y poderosas, además de ser un potente afrodisiaco.
La figura de Papa Noel proviene también de la tradición pagana, representando al Dios Sol o al Rey del Roble, Cerunnos o el Astado , cuya influencia también encontramos en los tradicionales renos que conducen su trineo.
La cena de Nochebuena es la adaptación cristiana de la festividad pagana correspondiente al Solsticio de Invierno, ya que en esta época en la que el frio arreciaba y a menudo la nieve cubría los campos las familias se reunían y celebraban esta festividad compartiendo los alimentos almacenados de la última cosecha, alimentos por otra parte, muy energéticos, ya que el intenso frio del invierno aumentaba el desgaste calórico. También eran típicas en esta época, la más fria del año, las bebidas alchólicas que como bien sabemos hacen entrar en calor y los dulces, ya que era necesario acumular grasas para protegerse del frio.

Una antigua tradición que muy posiblemente esté relacionada con nuestro actual árbol de Navidad era la quema del tronco de Yule, de la cual probablemente también provenga la tradición catalana del "Caga-Tio".
El tronco de Yule , normalmente de pino o roble, se hacía arder durante toda la noche en el hogar y se consideraba que sus cenizas traían suerte al hogar donde el tronco se había quemado. Ésta tradición que practicaban ya los sumerios y los egipcios, fue adoptada por los celtas, quienes antes de hacer arder el tronco lo adornaban con hojas de hiedra, piñas, acebo...y todos los miembros del clan o la familia dejaban al lado del tronco ofrendas y golosinas.

Como ya hemos dicho en las tradiciones paganas se consideraba el Solsticio de Invierno como el renacimiento del Dios y consecuentemente los cristianos hicieron coincidir el nacimiento de su propio dios con estas fechas, más concretamente con el 24 de Diciembre, el cual era también, por otro lado, el día del nacimiento de Mitra, uno de los dioses más populñares dentro del Imperio Romano en la época en la cual el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio.

Espiritualmente Yule es la época en la que renacen nuestras energias, es el momento de llevar a cabo nuestros proyectos, cuyos resultados "cosecharemos" en la mitad luminosa del año.
Yule es momento también de reunirnos con nuestros seres queridos, de contar historias a la luz de la lumbre y recordar con amor a los que ya no están con nosotros.

Los colores tradicionales correspondientes a Yule son el blanco, el plateado, el dorado, el rojo y el verde.

martes, 21 de diciembre de 2010

21 de DICIEMBRE: YÜLE O EL SOLSTICIO DE INVIERNO


 El Solsticio de Invierno, conocido en el paganismo como Yule (del germánico/sajón "Jul","rueda") o como Alban Arthan y Mean Geimhridh en la tradición druídica, se corresponde con la noche más larga del año y el día más corto y se celebra entre el 21 y el 22 de Diciembre.
El Solsticio de invierno, como todos los cambios estacionales se ha celebrado desde tiempos inmemoriales, para los celtas, los antiguos griegos, o los vikingos, esta noche simbolizaba el final de la parte oscura del año, ya que a partir de ella los dias comienzan a alargarse.
En la actual tradición pagana Yule representa simbólicamente el renacer del Dios tras su muerte en Samhain.
Tras el frio, que aun persistirá durante un tiempo (pero cada vez menos) la naturaleza se prepara para renacer, completando una vez más el eterno ciclo de nacimiento, madurez, muerte y renacimiento que encontramos presente en la propia naturaleza y en todos los seres creados por ella.

Muchas de las tradiciones paganas pertenecientes a la festividad de Yule perviven hoy en día:
El muérdago, bajo el cual es tradición besarse y con el cual se adornan las casas era considerado por los druidas una de las plantas más sagradas y poderosas, además de ser un potente afrodisiaco.
La figura de Papa Noel proviene también de la tradición pagana, representando al Dios Sol o al Rey del Roble, Cerunnos o el Astado , cuya influencia también encontramos en los tradicionales renos que conducen su trineo.
La cena de Nochebuena es la adaptación cristiana de la festividad pagana correspondiente al Solsticio de Invierno, ya que en esta época en la que el frio arreciaba y a menudo la nieve cubría los campos las familias se reunían y celebraban esta festividad compartiendo los alimentos almacenados de la última cosecha, alimentos por otra parte, muy energéticos, ya que el intenso frio del invierno aumentaba el desgaste calórico. También eran típicas en esta época, la más fria del año, las bebidas alchólicas que como bien sabemos hacen entrar en calor y los dulces, ya que era necesario acumular grasas para protegerse del frio.

Una antigua tradición que muy posiblemente esté relacionada con nuestro actual árbol de Navidad era la quema del tronco de Yule, de la cual probablemente también provenga la tradición catalana del "Caga-Tio".
El tronco de Yule , normalmente de pino o roble, se hacía arder durante toda la noche en el hogar y se consideraba que sus cenizas traían suerte al hogar donde el tronco se había quemado. Ésta tradición que practicaban ya los sumerios y los egipcios, fue adoptada por los celtas, quienes antes de hacer arder el tronco lo adornaban con hojas de hiedra, piñas, acebo...y todos los miembros del clan o la familia dejaban al lado del tronco ofrendas y golosinas.

Como ya hemos dicho en las tradiciones paganas se consideraba el Solsticio de Invierno como el renacimiento del Dios y consecuentemente los cristianos hicieron coincidir el nacimiento de su propio dios con estas fechas, más concretamente con el 24 de Diciembre, el cual era también, por otro lado, el día del nacimiento de Mitra, uno de los dioses más populñares dentro del Imperio Romano en la época en la cual el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio.

Espiritualmente Yule es la época en la que renacen nuestras energias, es el momento de llevar a cabo nuestros proyectos, cuyos resultados "cosecharemos" en la mitad luminosa del año.
Yule es momento también de reunirnos con nuestros seres queridos, de contar historias a la luz de la lumbre y recordar con amor a los que ya no están con nosotros.

Los colores tradicionales correspondientes a Yule son el blanco, el plateado, el dorado, el rojo y el verde.

sábado, 20 de marzo de 2010

20 DE MARZO: OSTARA


El Equiniccio de Primavera ha sido celebrado tradicionalmente por todas las culturas paganas como época de fertilidad y renacer, tanto físico como espiritual. La Pascua es la adaptación cristiana de la celebración del Equinoccio de Primavera.
El nombre de Ostara, que actualmente es el más utilizado por las religiones neopaganas proviene del anglosajón ya que para los teutones esta festividad estaba dedicada a Eostra, una diosa lunar de la fertilidad, del mismo término proviene la palabra inglesa para designar la Pascua, "Easter".
La diosa Eostra era representada a menudo acompañada o en forma de conejo (animal famoso por su fertilidad) y un huevo (el huevo cósmico del universo). En muchas tradiciones paganas Ostara también se relaciona con el descenso de una de las deidades al inframundo (la Diosa descendería al inframundo los tres días de luna nueva).

Para los celtas este era el festival de "Lady Day" durante el cual celebraban el regreso de la doncella (la diosa virgen) tras su largo letargo invernal (durante el cual la diosa es considerada la anciana/hechicera).
En la tradición druídica esta celebración recibe el nombre de Alban Eilir.

En algunos lugares este día es festejado como primero del año, ya que el Sol entra en el primer signo del zodíaco.


El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos, los días y las noches son iguales y todo renace tras el frio y oscuro invierno. Es una festividad relacionada con la fecundidad, el renacimiento, el despertar de la naturaleza y el equilibrio.

En la mitología grecolatina es el momento en que Perséfone regresa del Inframundo. (Perséfone era hija de Deméter, diosa de la agricultura, la fertilidad y la tierra. Fue raptada por Hades, dios del inframundo, quién se enamoró perdidamente de ella. Su madre, presa de la tristeza, provocó la esterilidad de los campos. Finalmente se acordó que Perséfone pasaría la mitad del año en el inframundo (el invierno) y la otra mitad del año junto a su madre, Deméter, en el mundo de los vivos (primavera). Mientras Perséfone se halla en el inframundo su madre está triste y nada crece en la tierra)
Una leyenda pagana cuenta que el amanecer del equinoccio un conejo blanco surgía de la profundidad del bosque y escondía huevos de oro en los huecos de los árboles. Quienes los encontraran tendrían abundancia durante todo el año.


Algunas tradiciones típicas de Ostara son pintar huevos cocidos y esconderlos en el bosque o regalarlos para desear abundancia y prosperidad; escribir en un papel todo lo malo que queremos dejar atrás, quemarlo y enterrar las cenizas, ya que Ostara es una época de renacimiento y renovación; las danzas de la lluvia, presentes en multitud de culturas...

La mejor manera de celebrar Ostara es en algún bosque o paraje natural, donde podamos conectarnos con la naturaleza y darle las gracias por su abundancia. Podemos plantar semillas o nuestro jardín mágico, Ostara es la época propicia para ello. Otra tradición es ofrendar flores frescas o llenar nuestro caldero con ellas.

Hierbas, Plntas y Flores: Rosa, Jazmin, Azafrán, Lirio, Madreselva, Violeta, Narciso, Azucena, todas las flores y hierbas de la estación...

Inciensos: Sándalo, Rosa, Frutal, Naranja, Violetas, Manzana, Madreselva, Fruta de la Pasión, Limón, Eucalipto

Colores: Verde, Amarillo, Blanco y Dorado


martes, 2 de febrero de 2010

IMBOLC



Imbolc es uno de los ocho Sabats (fiestas solares ) anuales celebrados por las religiones reconstruiccionistas y neopaganas. Su origen se remonta a la tradición celta precristiana, al igual que su nombre, que en Irlandés antiguo significa "en el vientre" (se pronuncia im´olk), haciendo referencia a la gestación del ganado.
Imbolc es también llamado Oimelc ("leche de oveja"),
Latha Fhèill Brìghde en Escocia , Lá Fhéile Bríde en Irlanda o Gwyl Ffraed en Gales.
Originalmente, este festival estaba dedicado a la diosa Brigit, Brígida, Brigandu o Brigantia a la cual los cristianos en su intento de transformar las antiguas tradiciones y adaptarlas a su religión "convirtieron" en Santa Brígida y a su festividad (Imbolc) en el día de Santa Brígida o la Candelaria.

Brigantia, hija del Dios Dagada y una de los Tuatha de Dánan (el legendario pueblo semidivino que habitó Irlanda), era una diosa de la fertilidad, patrona de la poesía, la salud, la metalurgia .

Según la escritora Lady Agusta Gregory, que realizó una gran labor de reconstruccionismo de las leyendas y el folklore irlandeses, un lado del rostro de la diosa Brigit era horrendo mientras el otro era terriblemente hermoso. Sea cierta o no esta información probablemente provenga del hecho de que Brigit o Brigantia era considerada una manifestación de la figura de le triple diosa (la doncella, la madre y la anciana/hechicera).

Brigit era una diosa muy popular entre los celtas, tanto que según algunas teorías el nombre "Brigit" no se habría aplicado a una sola diosa sino que se habría convertido en un título aplicable a todas las diosas.
Lady Augusta Gregory, en sus traduciones de los mitos Irlandeses relaciona etimológicamente el nombre de Brigit con los vocablos "breo-aigit" o "breo-shaigit", dándole el significado de "flecha ardiente". Sin embargo esta etimología es poco probable y parece más bien el resultado del romanticismo poético propio del resurgimiento de la literatura irlandesa. Es más probable la teoría que apunta a que su nombre deriva de la raíz "berg'h" ("alto", "elevado") significando así "Brigit", "la exhaltada" o "la elevada"
Prueba de ello es la asociación que los celtas otorgaban a esta diosa con todo lo "elevado", tanto física como espiritualmente.

Brigit estaba también asociada al hogar, y en especial al fuego que ardía en este. Adí, su fuego sagrado era mantenido por las sacerdotisas de su santuario de Kildare que, según Giraldus Cambrensis y otros cronistas estaba rodeado por un seto que ningún hombre podía cruzar, bajo pena de morir o volverse locos. Así, encontramos una relación entre la Brigit celta y la Vesta romana, diosa del hogar y el fuego sagrado, aunque los romanos la asociaron a Minerva, diosa de la sabiduría, las artes y la estrategia bélica, habilidades con las que también estaba asociada Brigantia.
Es por ello que el significado de "flecha ardiente" para el nombre de Brigit, aunque no sea real, si resulta muy adecuado pues la diosa es la personificación de la fuerza, el arrojo y la inteligencia y posee, por encima de todo, una profunda asociación con el fuego que se refleja en su festival.

Imbolc es un festival del fuego, que celebra la proximidad de la primavera y la fertilidad del ganado, la tierra y la naturaleza en general. Tradicionalmente se encienden hogueras durante la noche de Imbolc. En sus orígenes esta festividad comenzaba el 31 de Enero, pero actualmente se celebra la noche del 1 al 2 de Febrero.
El fuego en este festival representa la purificación, la vuelta del calor y el poder del Sol, que va en aumento. Es momento de reflexionar sobre la nueva etapa de luz que se avecina, de perseverar en los proyectos que comenzamos en Yule y de reflexionar acerca de la vida latente que se prepara para renacer dentro de los vientres y de la propia tierra. En este festival se celebra el punto medio entre el solsticio de invierno (Yule) y el equinoccio de primavera (Ostara) y es, metafóticamente, el momento en que la Diosa se recupera tras dar a luz al Dios en Yule.

Es época de purificación y también de adivinación mediante la observación del agua. Se hacen ofrendas para las nuevas vidas que crecen en los vientres y se es más receptivo a las visiones y a la inspiración.
  • Nombres de la festividad: Ambiwolka, Imbolc, Oimelc ("leche de oveja"), Latha Fhèill Brìghde (Escocia) , Lá Fhéile Bríde (Irlanda), Gwyl Ffraed (Gales) Candelaria (cristianismo), Brigit´s Day, Lupercalia (romanos),
  • Inciensos: jazmín, sándalo, mirra, olíbano, rosas.
  • Colores: blanco, amarillo, rojo.
  • Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
  • Hierbas: calendula, limón, diente de león, campanilla, serbal de los cazadores, rosas, verbena, viletas y todas las primeras flores del año.
  • Comida: frutas, productos lácteos, miel y cereales.
  • Tradiciones: encender hogueras, prender velas en cada habitación o en cada ventana desde el anochecer hasta el amanecer en honor al renacimiento del Sol.

“Moch maduinn Bhride, Thig an nimhir as an toll;
Cha bhoin mise ris an nimhir, Cha bhoin an nimhir rium.
Thig an nathair as an toll, la donn Bride
Ged robh tri traighean dh' an t-sneachd air leachd an lair”. 

“Early on Bride's morn, the serpent will come from the hollow; (Temprano, en la mañana de la Novia, la serpiente saldrá de su agujero)
I will not molest the serpent, nor will the serpent molest me. (No molestaré a la serpiete, tampoco la serpiente me molestará)
The serpent will come from the hollow, on the brown day of Bride. (La serpiente saldrá de su agujero, en el dia marrón de la novia)
Though there should be three feet of snow on the flat surface
of the ground”.
(Aunque haya tres pies de nieve sobre la superficie plana de la Tierra)
Carmina Gadelica
Folklore Escocés

martes, 26 de enero de 2010

AÑO NUEVO CHINO



El Año Nuevo Chino (農曆新年/ 农历新年, nónglì xīnnián), más conocido como "Fiesta de la Primavera" ( llamado 立春, lìchūn, "comienzo de la primavera", ya que coincide con el comienzo de esta estación,), es la festividad más importante del calendario luni-solar chino.
Mitológicamente el origen de este calendario se asocia con el Emperador Amarillo, Huangdi (黃帝, "Huángdì"), uno de los "Cinco Emperadores" (gobernantes legendarios de China anteriores a la primera dinastía Xia) , conquistador, juez, inmortal, dios de la montaña Kunlun y del centro de la Tierra, que según la leyenda habría reinado entre el 2698 y el 2598 a.C.
Este emperados habría introducido cinco ciclos de doce años regidos cada uno de ellos por un animal distintivo: Rata, Búfalo, Tigre, Liebre, Dragón, Serpiente, Caballo, Oveja, Mono, Gallo, Perro y Cerdo.
Las primeras constancias reales (documentadas) de la utilización del calendario lunisolar chino datan de mediados de la dinastía Shang (1300 a.C).

El calendario lunisolar consta de 12 lunaciones (doce meses lunares) lo que supone entre 353 y 355 días. Cada tres años aproximadamente se intercala un año embolismal (un año con 13 meses lunares) de entre 383 y 385 días. Así para ajustar el ciclo lunar de 354 días al ciclo solar de 365 se intercala un mes cada 2 ó 3 años, a diferencia del calendario gregoriano solar que añade un día cada cuatro años (los conocidos como años bisiestos).

Este año que comienza es el 4707, el Año del Buey (o el Búfalo), para la cultura china y otros pueblos que se han visto influidos por la cultura Han, como coreanos, japoneses o vietnamitas.

Cuenta la leyenda que, cuando el Emperador de Jade (o Buda en otras leyendas) convocó a los animales para repartir entre ellos la regencia de los ciclos anuales, la Rata viajó sobre el lomo del Buey, que llegó antes que cualquier otro animal. Sin embargo, justo al llegar, la Rata saltó del lomo del Buey y reclamó para si el primer lugar, a lo cual el Buey, gentilmente no se opuso.
Así, esta fábula enseña que no se puede interpretar los años del buey aisladamente, sino que se debe tener en cuenta el año anterior, el de la Rata. Se dice que "lo que la Rata comienza ek Buey lo termina" pues se considera que los proyecetos comenzados en el año anterior darán su fruto en el regido por el Buey.


El Buey o Búfalo es un signo de tierra que representa la nobleza de caracter, la seguridad, el esfuerzo y el trabajo. Los nacidos bajo este signo son considerados personas pacientes y bondadosas, muy trabajadoras, transmiten seguridad y confianza, aunque entre sus caracterísiticas también se encuentra la tozudez y la timidez

Se espera por tanto que este nuevo año sea beneficioso para la economía, el trabajo y la familia.

Aunque en algunos lugares de China también se recuerda o festeja el Año Nuevo del calendario Gregoriano, éste no tiene la misma importancia que el Año Nuevo Lunar (como se lo conoce sobre todo fuera del país) que es la fiesta más importante del pueblo chino: millones de personas vuelven a sus pueblos natales para disfrutar con sus familiares de esta celebración, lo que se conoce como 春運 ( chūnyùn, “movimiento de primavera”).

Dias antes del comienzo del Año Nuevo las familias comenzarán a hacer los preparativos para la festividad, limpiando a fondo sus casas y decorándolas. La limpieza a fondo del hogar y el hecho de deshacerse de todo aquello que sea viejo e inservible simboliza la expulsión de la pobreza y la mala suerte (de hecho la palabra “polvo”, “chen” en chino, se pronuncia de igual manera que “lo viejo").También se deben devolver todas las deudas. Todos los empresarios deben dar un banquete a sus empleados para agradecerles todos el esfuerzo y trabajo que han hecho durante el del año que termina. Este banquete se conoce con el nombre de "Wei-Ya" y, según la tradición, cuando se sirve pollo, si la cabeza del mismo apunta hacia una determinada persona significa que esa persona está despedida. Hoy, sin embargo, la mayoría de los empresarios colocan la cabeza mirando hacia ellos mismos para evitar malas interpretaciones.

Las celebraciones, que duran quince dias, comienzan el primer día del primer mes lunar (正月, zhēng yuè) y el Año Nuevo coincide con la segunda Luna Nueva tras el Solsticio de Invierno, lo cual puede ser entre el 21 de enero o el 21 de febrero.

En las puertas o paredes se colocan faroles rojos y los Chun Lian (春联) o "Coplas de la Fiesta de Primavera", caracteres chinos en dorado o negro sobre fondo rojo relacionados con la prosperidad, la felicidad y la abundancia. Algunos de los más utilizados son los ideogramas 春 ("primavera"), , ("buena suerte"),o 鱼 (Yu, "el pez", que es homófono del carácter para la abundancia).

También se suelen colgar en las puertas los llamados imagenes de deidades llamadas "Guardianes de las Puertas" que ahuyentan a los malos espíritus, en especial al Nian ( 年獸/ 年兽, "nián shòu"), un monstruo que llega en primavera. Su nombre significa "Año" y la palabra "Guo Nian", que literalmente significa "sobrevivir al Nian" se utiliza también para referirse al "Año Nuevo ya que según la leyenda esta bestia llegaba la noche anterior al comienzo de la primavera para devorar a los habitantes de los pueblos chinos, quienes descubrieron que podía espantársele con el ruido de los petardos, tracas y gongs y con el color rojo, de ahí la costumbre de utilizar estos elementos durante la festividad de Año Nuevo, que hoy en día aun se conserva.
También las danzas del dragón y del León y los "Guardianes de las Puertas" ayudaban a ahuyentar y mantener alejado al monstruo.

Los primeros "Guardianes de las Puertas" fueron Shen Tu y Yu Lei. Según el Shanhai Jin o "Libro de los Montes y los Mares":
" En el profundo mar azul se encuentra la Montaña Dushao, sobre la cual crece un gran melocotonero que mide 3,000 li (unidad tradicional de medida china que equivaldría a unos 1500 kilómetros). El este y sur de sus ramas son llamadas las Puertas de los Fantasmas, por las cuales los fantasmas entran y salen. Sobre las puertas hay dos personas, a saber Shentu y Yulei, quienes son responsables de la vigilacia y el gobierno de los fantasmas. Los fantasmas malos y dañosos son atados con cuerdas de caña para servir de alimentado a los tigres. Despues el Emperador Amarillo realiza rituales para exorcizar a fantasmas. Él establece que en las puertas, los retratos de Shen Tu, Yu Lei y el tigre dibujados sobre una madera de melocotonero y cuerdas de caña colgadas mantendrán alejados a los demonios feroces "

Shen Tu y Yu Lei era usualmente retratados sosteniendo en sus manos bastones de melocotenero (elcual se creía que tenía la propiedad de mantener a los malos espíritus alejados) y cuerdas de caña, el primero con el rostro pálido y sereno y el segundo con la cara roja y expresión enfadada.

Otros de los dioses de la puerta más conocidos son Qin Shubao and Yuchi Jingde, generales del emperador Tai Zong (Tai-tsung) , de la dinastía Tang (618-907), los únicos que, según la leyenda fueron capaces de vencer a los fantasmas que acosaban al emperador. Solo cuando los generales Qin y Yuchi se ofercieron para hacer guardia en las puerta de palacio los fantasmas que rondaban la residencia imperial cesaron en sus gemidos y lamentos, por lo que desde entonces sus retraros pieden ser vistos en los templos dedicados a las deidades taoístas y en las puertas de las casas particulares durante la celebración de la Fiesta de Primavera.
Qin es representado habitualmente como un guerrero joven, de piel pálida y semblante agradable, llevando habitualmente espada mientras que Yuchi suele representarse con la tez oscura, una larga barba y portando bastones
Antiguamente solo las familias adineradas podían permitirse las representaciones de los "Guardianes de las Puertas", mientras que las familias humildes, para no quedarse sin protección, recurrían a otros ingenios (como el de colocar una escoba y un trozo de carbón negro en sus puertas en representación de Qin y Yuchi respectivamente).

Tradicionalmente los "Guardianes de las Puertas son representados en parejas, uno frente a otro (pues se consuidera de mala suerte que estén dandose la espalda).
Una excepción es Chung Kuei, también llamado "el Cazador de Demonios", el cual según la leyenda era un gran médico que vivió durante la dinastía T'ang. Era un doctor muy bueno pero su fealdad era extrema y su aspecto horrendo. Chung Kuei deseaba entrar al servicio del emperador y por ello se presentó al examen necesario para acceder al puesto, el cual superó con honores. Pero al presentarse ante el emperador, este le rechazó por su monstruosa apariencia. Avergonzado Chung Kuei se quitó la vida en aquel mismo instante,ante el trono del emperador, quien, presa de los remordimientos ordenó que Chung Kuei fuera enterrado con los mas altos honores. En agradecimiento, el espíritu de Chung Kuei juró proteger al emperador y su imperio de los demonios y fantasmas.

Las celebraciones, que duran quince días, comienzan el dia 23 del duodécimo mes lunar, el equilavente a nuestra "Nochevieja", llamado 除夕, ("chúxī", "chu"), con una ofrenda de despedida a Zao Jun (灶君) dios del hogar (o del horno o la cocina, entendidos estos como núcleo de la casa), que habita en cada hogar desde la víspera del Año Nuevo hasta la víspera del Año Nuevo siguiente, fecha en la que sube a los cielos para informar del comportamiento de la familia durante el año al Emperador de Jade (玉帝, "Yù Dì") o Augusto de Jade (玉皇, Yù Huáng), gobernador supremo de los cielos y la tierra, a quienes los niños llaman "Abuelo Celestial" (天公, Tiān Gōng).


Cuenta la leyenda que cuando era mortal Zao Jung se llamaba Zhang Lang (蟑螂, "piedra de carbón") y estaba casado con una virtuosa mujer llamada Zao Ma, a la cual amaba profundamente. Sin embargo, Zhang Lang en un momento de irreflexión, huyo con una mujer más joven.
Desde entonces la vida de Zao Jung fue de mal en peor, perseguido por la mala suerte perdió todo lo que tenía, hasta quedarse finalmente solo, pobre y ciego.

Un dia, cuando se encontraba mendigando en la calle en tan lamentable estado se le acercó una mujer que lo instó a acompañarla a su casa, donde le un cuenco de tallarines para saciar su apetito. Tras probarlos, los ojos de Zao Jung se llenaron de lágrimas y le dijo a la mujer que no había probado unos tallarines tan deliciosos desde que vivía con su esposa.
Entonces se produjo un milagro; Zao Jung recuperó la vista y ante sus ojos vio que aquella que le había ofrecido los tallarines no era otra que su esposa Zao Ma.
Tanto fue el dolor y el arrepentimiento que sintió Zao Jun al ver que ella todavía lo amaba a pesar de lo que había hecho que se arrojó al fuego del hogar y se consumió entre las llamas. Su esposa intentó salvarlo pero solo logró rescatar una de sus piernas (y es por ello que desde entonces los atizadores del fuego se llaman Zhang Lang Tûi ,"pierna de Zhang Lang"), después construyó un altar encima de la chimenea donde Zhang Lang se había inmolado.

Cuando el espíritu de Zhang Lang subió a los cielos, el Emperador de Jade lo convirtió en guardián de los hogares y cambió su nombre por el de Zao Jun, encargándole que todos los años subiese de nuevo a los cielos para informarle del comportamiento de las familias en todos y cada uno de los hogares chinos. Después debería volver de nuevo a la tierra, el dia de Año Nuevo, montado en un caballo blanco, cargado de regalos y sobres rojos con pequeñas cantidades de dinero.

Al caer la noche de la víspera del Año Nueva las familias queman incienso en el altar de la cocina, ante el retrato de Zao Jun y le ofrendarán dulces o untaran su boca con ellos y lo rociarán de licor para que las palabras que le dirija sobre ellos al Emperador de Jade sean benevolentes.
Luego el retrato de Zao Jun es quemado junto con caballos hechos de papel rogando por que tenga un buen viaje hacia el cielo, tras lo cual se tiran cohetes y tracas para que, espantado, corra más.

También es muy importante la cena de la víspera del Año Nuevo (團年飯/ 团员饭, "Tuan Yuan Fan", "cena de la reunión"), que se celebra alrededor de una mesa redonda, ya que esta forma simboliza la perfección y la eternidad. Si por algún motivo hay algún familiar ausente, se le deja un puesto a la mesa, y se colocan su taza y su par de palillos como si también estuviera presente.

En los platos típicos de la "Fiesta de Primavera" nunca faltan el pollo (鸡, "Jï"), el pescado (鱼,"Yu") y el tofu (豆腐, "Doufu"), ya que sus pronunciaciones significan respectivamente "buen augurio", "abundancia" y "riqueza".

Durante la víspera del Año Nuevo la familia prepare junta los Jiaozi ( 餃子) o ravioles chinos, que pueden ir rellenos de carne, verdura, huevo, col, cebollino, langostino, aceite y diferentes condimentos y salsas. Su forma es muy similar a la de la "tael", una antigua moneda china, y por ello se considera que el comerlos traerá riqueza para el año que entra.

Otro de los platos típicos es "La legumbre del año",( 年菜, "Nian Cai"), que se cocina junto con sus raíces ya que estas tienen forma de un anciano con barba por lo que es considerada un símbolo de longevidad;. también los langostinos (海老, "Ebi")simbolizan la longevidad pues su forma es la misma que la de un anciano encorvado.

Como postres se toman dulces (甜食, "Tiánshí") y pastel de arroz glutinoso (年糕 "Nián'gāo", "pastel del año").

Tras la cena la familia pasa toda la noche junta, despierta, es lo que se conoce como "Shousui" o "velar el año". Esta costumbre está asociada a la antigua tradición de mantenerse despiertos para evitar que la llegada del Nian los pillase desprevenidos y el monstruo pudiese devorarlos.

A la mañana siguiente todo el mundo se viste con sus mejores galas y se visita a los amigos y parientes para "saludar el año" ( 拜年, "bainian"). Se intercambian felicitaciones y buenos deseos para el año que acaba de comenzar como "Gong Xi Fa Cai!" (恭喜发财, "te deseo prosperidad") o "Xin Nian Kuai Le" (新年快乐, "feliz año nuevo").

Los niños y jóvenes reciben el sobre rojo (红包, hóng bào), una tradición según la cual se entregan sobres de este color con pequeñas cantidades de dinero dentro, normalmente pares, aunque el número cuatro queda excluído pues 四 , que significa "4", se pronuncia igual que 死, que significa "muerte".

El segundo día del Festival del Año Nuevo chino es el día en que las hijas casadas retornan al hogar de sus padres. Si ella es una recién casada, su marido la debe acompañar y llevar regalos para su familia.

Según la creencia popular el tercer día del Año Nuevo es el día en que los ratones casan a sus hijas. Por eso, durante esa noche, se supone que la gente debe acostarse temprano para que los ratones puedan llevar a cabo sus ceremonias de matrimonio.

En el cuarto día, el fervor comienza a disiparse. En la tarde, la gente prepara ofrendas de comida para recibir el retorno del Dios de la Cocina y su séquito de su viaje a la corte del Emperador de Jade. El retorno del Dios de la Cocina significa el fin de la libertad de la supervisión espiritual, por eso un popular refrán chino dice: “Nunca es muy temprano para despedir a los dioses ni es muy tarde para invitarlos a que retornen”.

El quinto día se quitan todas las ofrendas de los altares y la vida retorna a la normalidad.

El noveno día, se presentan numerosas ofrendas en el atrio o patio de los templos para celebrar el cumpleaños del Emperador del Jade, que según la creencia popular, nació inmediatamente después de la medianoche de este día.


El quinceavo dia del primer mes lunar ( la primera noche con Luna Llena después de la Fiesta de la Primavera) tiene lugar el "Festival de los Faroles" ( 元宵节/ 元宵節, "yuánxiāojié").
Existen diversas versiones y leyendas acerca del origen de este festival; según una de ellas el origen de este festival se encuentra en las primitivas celebraciones que durante este día se dedicaban al antiguo dios del cielo Taiyi, el cual controlaba el destino de los humanos y su mundo, decidiendo cuando inflingir castigos como la sequía, las tormentas, el hambre o la peste sobre la humanidad. Todos los emperadores desde Quinshihuang (el primero de ellos) le dedicaban ceremonias espléndidas en este día del año y a partir del 104 a.C el emperador Wudi, de la dinastía Han, lo habría elevado a la categoría de las celebraciones más importantes.

Una leyenda que asocia el Festival de las Linternas al Taoísmo, cuenta que este es el aniversario del dios taoísta de la fortuna Tainguan mientras que los budistas conmemoran el nacimiento de Buda, con lo que su origen se remontaría a la dinastía Han (206 a.C -220 d.C), durante la cual el Budismo se popularizó en todo el país.

Otra leyenda cuenta que en una ocasión bajó de los cielos un hermoso pájaro que fue asesinado por los habitantes de un pueblecito chino. Esto enfureció al Emperador de Jade, a quien pertenecía el Ave, que era su favorita, y decidió destruír el pueblo con un incendio la quinceava noche del primer mes lunar. Sin embargo, la hija del Empèrador de Jade, conocedora de su plan, sintió pena por los habitantes del pueblo y les puso sobre aviso. Todos decidieron abandonar sus casas inmediatamente, pero a un sabio anciano se le ocurrió que si llenban el pueblo de faroles encendidos y lanzaban petardos y fuegos artificiales podrían engañar al Emperador y hacerle creer que el pueblo ya estaba ardiendo. Así lo hicieron y cuando las tropas del Emperador de Jade llegaron desde las alturas dispuestas a destruir el poblado y vieron que este "ya se encontraba en llamas", volvieron a avisar al emperador de que sus deseos ya se habían cumplido. Así los habitantes se salvaron a ellos mismos y su poblado y desde entonces cada decimoquinto dia del primer mes lunar se habrían encendido miles de linternas y lanzado petardos y fuegos artificiales para conmemorar aquel día.

Durante la Dinastía Tang (S. VII) el festival duraba tres días, mientras que durante la Dinastía Song pasó a durar cinco días aunque su mayor duración fue durante el siglo XV, cuando las celebraciones se etendían durante diez días.

Actualmente el Festival de los Faroles sigue siendo una de las celebraciones más importantes de CVhina, aunque solo se festeja durante un día, como final de las celebraciones del Año Nuevo.
Durante este día se encienden miles de faroles de todas las formas y tamaños, muchos de ellos con acertijos y adivinanzas pintados en ellos. Se suelen comer, entre otras cosas bolas de arroz glutinoso, que al ser redondas y compactas representan una unión familiar sólida, pues los valores familiares y de amistad son uno de los principales protagonistas de estas festividades.

Se lanzan petardos y fuegos artificiales y se celebran espectáculos como desfiles, la danza del Dragón de las linternas o la danza del León.