MEDUSA, LA GORGONA

En la mitología griega clásica las gorgonas (Γοργόνες) eran tres hermanas llamadas Esteno, Euríale y Medusa, hijas de las divinidades marinas Forcis y Ceto, o según otras fuentes de Tifón y Equidna, cuya progenie estuvo constituída por monstruos.
De ellas la más conocida es Medusa, siendo la única mortal de las tres.
Según Hesíodo habitaban en el lejano occidente (que algunos autores antiguos situaban en la Península Ibérica, en Tartessos, la actual Andalucía), al otro lado del Océano, donde se encontraban los límites de la Noche.

Las gorgonas eran descritas como seres monstruosos de naturaleza ctónica, a veces alados, con serpientes en lugar de cabellos, garras de bronce, afilados colmillos, lengua colgante y mirada aterradora.

Las gorgonas sin embargo, son otra de las representaciones de la triple diosa, como las Hespérides, las Grayas o las Moiras.
De hecho las máscaras rituales de Gorgona se utilizaban en ciertos ritos y para alejar a los profanos de los misterios religiosos, de ahí su "expresión monstruosa", que por un lado tiene una finalidad disuasoria y por otro es una representación de un estado religioso orgiástico.

De hecho para Homero la Gorgona es desconocida como figura mitológica y la menciona solamente como a una cabeza fantasmal que habita en el Hades o como la imagen que aparece en el centro de los escudos.

Posteriormente, a medida que la sociedad se fue transformando en patriarcal, la figura de la Gorgona fue convertida en un monstruo, al cual simbólicamente Perseo, máximo exponente de la cultura patriarcal, da muerte, cortándole la cabeza y utilizándo esta para petrificar a sus enemigos.

Esteno, cuyo nombre viene a significar "la de gran fuerza", era para la mitología clásica, la más mortífera y salvaje de las gorgonas, superando incluso a su hermana Medusa, a quienes los dioses habían dotado de ojos que convertían en piedra a todo aquel que la miraba como protección adicional al ser la única mortal de las tres.
Originalmente Esteno era considerada protectora de los oráculos y se creía que su sangre daba tanto la vida como la muerte, dependiendo de si procedía de su costado derecho o izquierdo, respectivamente.
Euríale, "la caracterizada por sus buenas acciones" , también poseía sangre con virtudes curativas en su costado derecho, mientras que la sangre de su costado izquierdo era un veneno letal y se la consideraba protectora de los oráculos e inspiradora de las pitias o pitonisas.

La relación entre las Gorgonas y los oráculos, como el de Delfos, es una muestra más del carácter preolímpico de estas. En un principio el oráculo de Delfos estaba consagrado a Gea, la "Tierra", hasta que le fue arrebatado por Apolo,mito que simboliza la toma del control sobre los misterios religiosos, hasta entonces reservados a las mujeres, por parte de los hombres. De este modo el oráculo pasó a estar controlado por un dios masculino, y sin embargo la pitia o pitonisa era siempre una mujer, cuyo papel quedó relegado al de "transmisora" de los mensajes del dios Apolo, que hablaba por su boca, y cuyas palabras interpretaban un grupo de sacerdotes.

En la mitología clásica Medusa (Μέδουσα , Médousa, de μέδω medō, "mandar", "reinar") habría sido en un principio una ninfa de gran belleza, quien, castigada por unirse a Poseidón, dios del mar, en uno de los templos de la diosa Atenea (en otras versiones es violada por él) , fue convertida en monstruo por la diosa.
Según otras versiones Atenea la convirtió en monstruo por atreverse a rivalizar con ella en belleza.

Medusa fue madre de Pegaso, el caballo alado, y de el gigante Crisaor (antecesor de Gerión); frutos de su relación con Poseidón, nacieron de la sangre de su cabeza cortada

Medusa fue asesinada por Perseo, hijo de Zeus y Dánae.
Dánae, por su parte era hija de Acrisio, rey de Argos, al cual un oráculo había vaticinado que la muerte le llegaría a manos de su nieto, quien aún no había nacido.
Por esta razón, Acrisio encerró a su hija Dánae en una torre de bronce, lo cual no fue impedimento para Zeus, quien la sedujo en forma de lluvia de oro.
Así, cuando nació Perseo, Acrisio decidió arrojar al mar al recién nacido, junto con su propia hija, para o cual los encerró en un cofre, que navegó a la deriva hasta que Poseidón calmó las aguas y lo guió a la isla de Sérifos, donde madre e hijo fueron rescatados por el pescador Dictis.
Allí se crió Perseo, quien al llegar a la juventud, con motivo de la petición de Polidectes, el rey de la isla, de que sus súbditos aportasen regalos para su futura boda, Perseo prometió traer como regalo la cabeza de la Gorgona Medusa. El rey accedió encantado pues ,por su parte, se había enamorado de Dánae y veía en ello la posibilidad de deshacerse del joven. En otras versiones es el propio rey quien pide a Perseo la cabeza de la Gorgona, prometiendo que si logra tal hazaña dejará de acosar a su madre, Dánae.

Perseo sin embargo, sería protegido y guiado en su aventura por Hermes, el mensajero de los dioses y Atenea, la diosa de la razón.
Antes de nada, para saber dónde podía encontrar a la Gorgona, Perseo visitó a las tres Grayas. Éstas eran tres ancianas, hijas, como las gorgonas, de Forcis y Ceto, las cuales tenían un solo diente y un solo ojo para las tres, que iban usando por turnos.
Sus nombres eran Dino, Enio y Penfredo ("terror", "horror" y "alarma").
Para conseguir que le revelaran el paradero de la Gorgona, Perseo les robó el ojo y el diente, negándose a devolverlo hasta que las ancianas le revelasen aquello que deseaba saber.
También visitó Perseo a las Ninfas de quienes recibió tres regalos: unas sandalias aladas, un casco que le haría invisible cuando lo llevase puesto y un zurrón.
Así, Perseo partió volando hasta los confines del mundo. Una vez allí, encontró a las tres Gorgonas durmiendo, y ayudado por su escudo, utilizándolo como espejo para no tener que mirar a los ojos a la gorgona, por consejo de Atenea, cortó la cabeza a Medusa.
De su sangre nacieron Pegaso, el caballo alado, en quien Perseo se montó inmediatamente para huir de allí, no sin antes guardar en su zurrón la cabeza cortada de la Medusa, y el gigante Criasor.

Cuando sobrevolaba las costas de Etiopía Perseo divisó a la princesa Andrómeda, hija de Cefeo y Casiopea, encadenada a una roca, donde esperaba a ser devorada - o según otras versiones, desposada- por el terrible monstruo marino Ceto.
Casiopea, la madre de Andrémeda, se había atrevido a proclamar que su hija - o ella misma- era más hermosa que las Nereidas, las ninfas marinas hijas de Nereo y Doris, las cuales, ofendidas, pidieron a Poseidón, el dios del mar, que castigara a los reyes de Etiopía.

De este modo, Poseidón envió a Ceto, el cual se dedicó a matar hombres y ganado hasta que el oráculo de Amón reveló que solo ofreciéndole a Andrómeda en matrimonio el monstruo dejaría de asolar las costas etíopes.

Perseo petrificó a Ceto con la cabeza de Medusa, convirtiendo al monstruo en coral y reclamó a Andrómeda como su esposa. Ésto hizo que Agenor, el anterior prometido de la princesa, se enfrentara a Perseo, enfrentamiento durante el cual Perseo de nuevo recurrió a la cabeza de la gorgona.

De vuelta a Sérifos Perseo utilizó la cabeza de Medusa para petrificar al propio Polidectes, quien durante su ausencia había acosado a Dánae y a Dictis de tal modo que estos se habían visto obligados a huír.
Finalmente Perseo entregó la cabeza de Medusa a Atenea, quien la fijó para siempre en su égida (coraza de piel de cabra) o en su escudo.

La leyenda de Perseo no deja de ser una representación de la sustitución de la sociedad matriarcal por el nuevo orden patriarcal.

Como ya hemos dicho las Gorgonas eran una representación más de la triple diosa y al mismo tiempo las máscaras gorgóneas, al igual que las llamadas muecas gorgóneas (sonrisa sacando la lengua) fueron elementos de rituales religiosos y símbolos de la exclusividad femenina de los misterios religiosos.

La decapitación de Medusa por parte de Perseo es una clara metáfora de la usurpación del poder femenino por parte del patriarcado. Al igual que en el mito en el que Zeus engulle a Metis y adquiere su sabiduría, Perseo decapita a Medusa y adquiere así su poder.

Algunas teorías sostienen incluso que el hecho de enfrentarse a la gorgona mirándola a través de un espejo supone el reflejo de alguna estrategia indirect a para usurpar el poder matriarcal, del cual, por otro lado, habían aprendido la metalurgia u otras artes como la agricultura.

Medusa es así transformada en un ser monstruoso y Perseo en un héroe por los posteriores mitólogos adheridos al nuevo orden patriarcal.

De hecho, el añadido de Ovidio según el cual Medusa habría sido una hermosa mujer seducida o violada por Apolo, por lo cual es castigada por Atenea, mustra claramente un castigo solamente dirigido a la mujer, de este modo "castiga" la sexualidad femenina (por otro lado muy relacionada con los ritos orgiásticos, en los cuales se utilizaban las máscaras de gorgona) y ennoblece la masculina, cuya "violación" queda sin castigo.

Por su parte, Diodoro de Sicilia presentaba a las gorgonas como a un pueblo belicoso, el cual luchó contra el de las Amazonas, otro pueblo de mujeres guerreras. Según nos cuenta Diodoro de Sicilia las gorgonas habrían sido atacadas por Perseo y perecido definitivamente a manos del otro héroe clásico, Hércules

Según algunos investigadores la figura de Medusa estaría incluso basada en un personaje real, una mítica reina de Tartessos, ya que está documentada la existencia de un personaje histórico llamado Gerión, quien habría sido descendiente de Criasor, el "gigante" nacido junto con Pegaso de la sangre de Medusa.

EL ANKOU

El Ankou es, en la tradición bretona, el heraldo o servidor de la muerte. No está del todo claro de donde proviene su nombre aunque según una de las versiones más extendidas proviene de la raíz celta "ank" ("muerte"), un vocablo bretón arcaico, mientras otras teorías la relacionan con los vocablos bretones " Anken " ("angustia" o "pena" ) y "Ankounac´h " ("olvido").

En su función de psicopompo (del griego ψυχοπομπóς "el que guía o conduce las almas") el Ankou recoge las almas de los fallecidos y las transporta en su carro desvencijado ("karr an Ankoù", "carro del Ankou" en bretón), tirado por dos caballos, uno de ellos viejo y débil y el otro joven y fuerte (en otras versiones de la leyenda son cuatro caballos negros), hacia el más allá.

Se dice que cuando un vivo escucha el sonido chirriante del carro ("wig ha wag!") es señal de que él mismo o alguien próximo a él no tardará en morir. También se dice que todo aquel que vea al Ankou morirá en el transcurso de ese año.

El Ankou es descrito a menudo como un anciano de largos cabellos blancos muy alto y extremadamente delgado (a veces como un esqueleto) que porta un largo abrigo, zapatos de madera y un sombrero de ala ancha que oculta parte de su rostro cadavérico.

Otros lo describen como a un esqueleto envuelto en un sudario, cuya cabeza gira constantemente sobre sí misma en lo alto de la columna vertebral para asi poder vigilar todo lo que ocurre a su alrededor y acudir sin tardanza cuando alguien fallece.

En su mano lleva, según algunas descripciones, una guadaña.

Según Anatole Le Braz, folklorista Bretón, se creía el último muerto del año en cada parroquia ocupaba el puesto de Ankou, y, cuando un año había más fallecimientos de los habituales se solía utilizar un dicho bretón que rezaba:

"War ma fé, heman zo eun Anko drouk" (" sobre mi fe, éste es Ankou repugnante ")

Según otras leyendas el Ankou fue el primer hijo de Adán y Eva, la primera pareja de humanos según el imaginario judeo-cristiano.

Cuenta una historia sobre el Ankou que existió un principe (en otras versiones simplemente un terrateniente), de carácter cruel y vengativo, tan temerario que se atrevió a retar al Ankou.

Ocurrió que el principe salió de cacería la víspera de la Navidad, la noche en la que se dice que el Ankou también sale a cazar y se asegura de que los ancestros sean recordados y honrados como es debido. El principe encontró pronto un venado blanco al que comenzó a perseguir. Sin emabargo, no había pasado mucho tiempo cuando se topó con un ser espectral todo vestido de negro que montaba un caballo blanco, el cual, sin embargo al principe le pareció un hombre, al fin y al cabo.

Furioso por no saber quien era aquel extraño que al parecer también estaba cazando aquella noche en sus dominios, el principe lo retó a cazar antes que él al venado. El premio no sería solo el animal sino que el ganador decidiría el destino de su contrincante.

Pronto estuvo claro que el caballo mortal del príncipe era mucho mas lento y el extraño derribó al venado de un solo golpe, tras lo cual el principe, enojado, mandó a sus hombres que lo rodeasen, riendo y diciendo que asi aquella noche se cobraría dos piezas en lugar de una.

El extraño lanzó entonces una carcajada de ultratumba que borró todo rastro de chanza del rostro del principe, tras lo cual sentenció:

"Puedes quedarte la pieza, y con ella, toda la muerte del mundo. Si tu placer es cazar entonces así lo harás: a través del campo de batalla, en las peores plagas, deberás cazar los corazones como tus trofeos, hombre estúpido. Y todos tus tratos serán con lo podrido".

Así el principe se convirtió a partir de ese momento en el propio Ankou.

Se dice que, durante la víspera de la Navidad, a la cual los bretones llaman "Nuit des Marvelles" ("Noche de las Maravillas"), el Ankou roza con su capa a aquellos que no llegarán con vida al final del año.

La triste historia del herrero Fanch ar Floc'h también refleja la antigua creencia asociada al Ankou sobre el peligro de salir durante la víspera de la Navidad o no celebrarla adecuadamente, pues ocurrió que el herrero Fanch ar Floc'h se quedó trabajando ese dia hasta tarde, de modo que aun se encontraba en su taller cuando sonaron las campanadas de la medianoche, momento en que recibió la visita de un extraño que le pidió que reparase su guadaña. Sin sospechar que se trataba del mismísmo Ankou, Fanch ar Floc'h realizó el que sería su último trabajo pues a la mañana siguiente estaba muerto

Algunas leyendas atribuyen al Ankou dos cómplices o compañeros, quienes a menudo también son descritos como esqueletos.

Así, otra vieja historia bretona cuenta como un hombre de Tézélan escuchó a lo lejos el traqueteo de un carro y, reconociéndolo como el del Ankou, decidió esconderse tras unos arbustos de avellano para poder ver sin ser visto. Sin embargo al llegar a la altura de donde se escondía el hombre el carro se paró repentinamente, pues uno de sus ejes se había roto, y uno de los compañeros del Ankou se apeó y se dispuso a arreglarlo, acercándose peligrosamente al lugar donde se escondía el hombre. Éste pensó que había llegado su momento, y sin embargo, tras reparar el eje, el acompañante del Ankou volvió a montarse en el carro y la siniestra commitiva se alejó, dejando al hombre suspirando de alivio en su escondite...aunque no por mucho tiempo, pues a la mañana siguiente lo encontraron muerto.

Otra historia similar cuenta que en una ocasión tres amigos ebrios regresaban a sus respectivos hogares cuando vieron venir hacia ellos un carro desvencijado que reconocieron como el del Ankou. Envalentonados por el efecto de la bebida, dos de ellos comenzaron a tirarle piedras, con lo cual los caballos se encabritaron y el eje de una de las ruedas se rompió, tras lo cual los dos borrachos escaparon.

Sin embargo el tercero de ellos, sintiéndose mal por lo que sus amigos habían hecho, venció su miedo al Ankou y, tras buscar un rama, reparó con ella el eje roto y lo ató al carro con los cordones de sus zapatos. El Ankou se lo agradeció con un movimiento de cabeza y reanudó su marcha, como si el carro nunca se hubiese roto.

Al día siguiente los dos primeros borrachos habían muerto congelados en la nieve, mientras que el tercero regresó a su casa sano y salvo, aunque tras aquella noche, sobre la que nunca quiso hablar, envejeció diez años de golpe y sus cabellos se volvieron completamente blancos.

A pesar del temor que en general inspira la figura del Ankou, éste no era considerado un ser maléfico, sino

Vieux et jeunes, suivez mon conseil. (Viejos y jóvenes seguid mi consejo)
Vous mettre sur vos gardes est mon dessein; (Poneros en guardia es mi intención)
Car le trépas approche, chaque jour, (porque el óbito se acerca, cada día)
Aussi bien pour l’un que pour l’autre. (tanto para unos como para otros)

Qui es-tu ? dit le jeune garçon, (¿Quién eres tú? dice el joven)
A te voir j’ai frayeur. (Al verte siento espanto)
Terriblement tu es maigre et défait ; (Eres terriblemente flaco y decrépito)
Il n’y a pas une once de viande sur tes os ! (¡No hay una onza de carne sobre tus huesos!)

C’est-moi, l’Ankou, camarade ! (¡ Soy el Ankou, camarada!)
C’est moi qui planterai ma lance dans ton coeur; (Soy yo el que plantaré mi lanza en tu corazón)
Moi qui te ferai le sang aussi froid que le fer ou la pierre ! (yo, el que hará que tu sangre sea yan fria como el hierro o la piedra)

Je suis riche en ce monde ; (Soy rico en este mundo)
Des biens, j’en ai à foison ; (Bienes, tengo en abundancia)
et si tu veux m’épargner, (y si quieres escatimarme)
Je t’en donnerai tant que tu voudras. (te daré tanto como quieras)

-
Si je voulais écouter les gens, (Si quisiera escuchar a la gente)
accepter d’eux un tribut, (aceptar de ellos un tributo)
qu’un demi-denier par personne, (medio denario por persona)
je serais opulent en richesses ! (seria opulento en riquezas)

Mais je n’accepterai pas une épingle, (Pero no aceptaré ni un alfiler)
Et je ne ferai grâce à nul chrétien, - (Ni perdonaré a ningún cristiano)
Car , ni à jésus, ni à la Vierge, - (Porque ni siquiera a Jesús, o a la Virgen)
Je n’ai fait grâce même. (Les concedí mi gracia)

Autrefois, les “pères anciens” - (En otro tiempo, los "padres antiguos")
Restaient neuf cent ans sur la brèche. - (permanecían novecientos años sobre la tierra)
Et cependant, vois, ils sont morts, - (Y sin embargo, ves, están muertos)
Jusqu’au dernier, voici longtemps ! (Hasta el último de ellos ¡hace mucho tiempo!)
Monseigneur saint Jean, l’ami de Dieu ; (Monseñor San Juan, el amigo de Dios)
Son père Jacob, qui le fut aussi ; (su hijo Jacob, que también lo fue)
Moïse, pur et souverain ; (Moisés, puro y soberano)
Tous, je les ai touchés de ma verge. (A todos los toqué con mi vara)

Pape ni cardinal je n’épargnerai; (Ni a papas ni a cardenales salvaré)
Des rois (je n’en épargnerai) pas un, (tampoco a los reyes)
Pas un roi, pas une reine, (Ni un rey, ni una reina)
Ni leurs princes, ni leurs princesses. (Ni sus principes ni sus princesas)

Je n’épargnera archevêque, évêque, ni prêtres, (No salvaré a arzobispos, obispos o sacerdotes)
Nobles gentilshommes ni bourgeois, (Nobles, gentilhombres o burgueses)
Artisans ni marchands, (Artesanos ni mercaderes)
Ni pareillement, les laboureurs. (Ni, igualmente, a los labradores)

Il y a des jeunes gens de par le monde, (Hay jóvenes por el mundo)
qui se croient nerveux et agiles ; (que se consideran vigorosos y ágiles)
Si je me rencontrais avec eux, (Si me encontrase con ellos)
Ils me proposeraient la lutte. (me propondrían un duelo)

Mais ne t’y trompe point, l’ami ! (¡Pero no te equivoques amigo!)
Je suis ton plus proche compagnon, (Yo soy tu compañero más cercano)
Celui qui est à ton côté, nuit et jour, (Aquel que está contigo dia y noche)
N’attendant que l’ordre de Dieu. (Esperando la orden de Dios)

N’attendant que l’ordre de Père Eternel ! …Pauvre pécheur, je te viens appeler. (¡Solamente esperando la orden del padre eterno!...Pobre pecador, vengo a llamarte)
C’est moi l’Ankou, dont on ne se rachète point ! (Yo soy el Ankou, del que no hay salvación)
Qui se promène invisible à travers le monde ! (¡Que se pasea invisible a través del mundo!)
Du haut du Ménez, d’un seul coupde fusil, (Desde lo alto de Ménez, de una solo tiro de fúsil)
Je tue cinq mille hommes en un tas ! (mato a cinco mil hombres de una sola vez)

"Ballade de l´Ankou", "La Légende de la Mort" de Anatole le Braz

EL GOLEM

El Golem es una criatura perteneciente a la mitología hebrea y el imaginario medieval.

Su nombre, que viene a significar "ser incompleto" o "ser amorfo", aparece ya en la Biblia (Salmos 139:16) y de hecho en el Talmud se dice que Adán fue creado primeramente como un golem.

El Golem es descrito en la tradición judeocabalística como un ser dotado de vida por una persona de gran acercamiento a Dios, imitando su obra en la creación del hombre. De esta modo los golems son creados a partir de barro y dotados de vida mediante un ritual mágico-religioso.

Este ritual mágico-religioso suele incluir la pronunciación o la escritura del tetragramatón YHWH, que representaba el nombre del dios hebreo, ya que la pronunciación o escritura de este último estaba prohidida y era considerada una blasfemia.

En el Sefer Yetzirah, "El Libro de la Creación" de la cábala judia, encontramos instrucciones de como crear un golem, aunque el proceso de creación de este es discutido por diferentes rabinos.

Algunos rituales incluyen caminar o bailar alrededor de la recién creada figura de barro con forma humana y pronunciar una combinación de letras pertenecientes al alfabeto hebreo seguida del nombre de Dios, mientras que para "matar" al golem debe realizarse el ritual a la inversa; en otros se escribe la palabra "emet", "verdad", formada por las letras "aleph", "mem" y "tav" en la frente del golem o en una tablilla bajo su lengua...al borrar la letra "aleph" la palabra "emet" se convertiría en "met", que significa "muerte", acabando así con la existencia de la criatura.

Cuenta una leyenda medieval que el profeta Jeremías y su hijo, Ben Sira, consiguieron, mediante la correcta combinación de letras y números, darle vida a un Golem, en cuya frente pusieron la inscripción

"Yahveh es la verdad"que contenía las letras con las que habían logrado descifrar el secreto de la creación.

Pero el Golem consiguió arrancarse una de las letras -la primera del alfabeto, aleph- y la inscripción cambió totalmente de sentido, rezando: "Dios está muerto" . Jeremías y su hijo preguntaron entonces al Golem por lo que hacía. La respuesta, que resultó reveladora, fue la siguiente: "Les contaré una parábola: Habia un hombre que era un creador y un sabio. Al verlo las personas lo hicieron rey, Más adelante llegaron otras personas y aprendieron esa profesión: ellos abandonaron al primer hombre y se dirigieron al último. es el caso del Sagrado, Bendito sea, que consultó el Sefer Yetzirah y creó el mundo, y todas las criaturas lo hicieron rey. Cuando llegues y hagas lo que Él ha hecho ¿qué va a pasar al final? Van a abandonarlo,al que te creó, y se volverán hacia tí".

Entendiendo que habían juegado a ser Dios, Jeremias y su hijo le preguntaron al Golem qué hacer y este les respondió "Retroceder", tras lo cual se convirtió en polvo.

En esta leyenda el Golem es una criatura inteligente, aunque que en general se lo suele representar, tal y como indica el significado de su nombre, una criatura inacabada y por tanto dotada de poca inteligencia y mucho menos de habla.

En el Sefer Yetzirah algunos autores afirman que es posible crear un golem perfecto a traves de la sabiduría y la perfección espiritual, sin embargo en la mayoría de las leyendas y el imaginario popular el Golem es un ser incapaz de hablar y sin inteligencia propia , creado para acatar las órdenes de su creador. De hecho en hebreo moderno la palabra "golem" se utiliza en tono despectivo como sinónimo de "tonto" o "estúpido".

Existen numerosas leyendas sobre golems originadas en la Edad Media, período en el que esta figura se desarrolló en gran medida, sin embargo la leyenda más conocida sobre el Golem es la del rabino Judah Löw ben Bazalel, Marahal de Praga, un rabino del siglo XVI quien, gracias a sus conocimientos alquímicos y cabalísticos logró dar vida a un ser que había modelado, según se cuenta, con arcilla procedente de las orillas del rio Vltava (río Moldava) en Praga.

Este ser, al que según algunas leyendas habría dado vida intruduciendo bajo su lengua el "shem", una tira de pergamino con una inscripción mágica en hebreo que contenía el nombre de Yahveh, y según otras escribiendo en su frente la palabra "emet" ("verdad"), fue creado por el rabino Judah Löw con la intención de defender Josefov, el guetto judío de Praga, de los ataques cristianos antisemitas y de ayudarle con las tareas de la sinagoga.

Invariablemente, según unas u otras versiones de la leyenda, el Golem escapa al control de su creador y debido a su desmesurada fuerza y su falta de inteligencia es necesario destruirlo.

En algunas versiones el rabino Judah Löw olvida retirar el "shem" de la boca del Golem llegado el sabat, el dia de descanso para los judios, y este comienza a destruir todo aquello que encuentra a su paso...en otras versiones el Golem se rebela contra su creador o los cristianos convencen al rabino de que los ataques cesarán si destruye al Golem.

De esta manera Judah Low retira para siempre el "shem" de debajo de la lengua del golem o borra de su frente la letra "aleph", cpnvirtiendo la inscripción "emet" en "met" muerte y el golem es convertido de nuevo en uina masa inerte.

Según la leyenda este Golem permanecería oculto en el ático de la sinagoga de Praga, esperando a que de nuevo se requieran sus servicios.

En esta leyenda se basó el famoso libro de Gustav Meyrinck, "El Golem" (1915), la cual a su vez inspiró a otros autores literarios y la película expresionista del cine mudo "El Golem" de Paul Wegener (1920).

Es famoso también el poema de Borges que hace referencia a la leyenda de Judah Low:

El Golem

Si (como el griego afirma en el Cratilo)

El nombre es arquetipo de la cosa,

En las letras de rosa está la rosa

Y todo el Nilo en la palabra Nilo.

Y, hecho de consonantes y vocales,

Habrá un terrible Nombre, que la esencia

Cifre de Dios y que la Omnipotencia

Guarde en letras y sílabas cabales.

Adán y las estrellas lo supieron

En el Jardín. La herrumbre del pecado

(Dicen los cabalistas) lo ha borrado

Y las generaciones lo perdieron.

Los artificios y el candor del hombre

No tienen fin. Sabemos que hubo un día

En que el pueblo de Dios buscaba el Nombre

En las vigilias de la judería.

No a la manera de otras que una vaga

Sombra insinúan en la vaga historia,

Aún está verde y viva la memoria

De Judá León, que era rabino en Praga.

Sediento de saber lo que Dios sabe,

Judá León se dio a permutaciones

de letras y a complejas variaciones

Y al fin pronunció el Nombre que es la Clave.

La Puerta, el Eco, el Huésped y el Palacio,

Sobre un muñeco que con torpes manos

labró, para enseñarle los arcanos

De las Letras, del Tiempo y del Espacio.

El simulacro alzó los soñolientos

Párpados y vio formas y colores

Que no entendió, perdidos en rumores

Y ensayó temerosos movimientos.

Gradualmente se vio (como nosotros)

Aprisionado en esta red sonora

de Antes, Después, Ayer, Mientras, Ahora,

Derecha, Izquierda, Yo, Tú, Aquellos, Otros.

(El cabalista que ofició de numen

A la vasta criatura apodó Golem;

Estas verdades las refiere Scholem

En un docto lugar de su volumen.)

El rabí le explicaba el universo

"Esto es mi pie; esto el tuyo; esto la soga."

Y logró, al cabo de años, que el perverso

Barriera bien o mal la sinagoga.

Tal vez hubo un error en la grafía

O en la articulación del Sacro Nombre;

A pesar de tan alta hechicería,

No aprendió a hablar el aprendiz de hombre,

Sus ojos, menos de hombre que de perro

Y harto menos de perro que de cosa,

Seguían al rabí por la dudosa

penumbra de las piezas del encierro.

Algo anormal y tosco hubo en el Golem,

Ya que a su paso el gato del rabino

Se escondía. (Ese gato no está en Scholem

Pero, a través del tiempo, lo adivino.)

Elevando a su Dios manos filiales,

Las devociones de su Dios copiaba

O, estúpido y sonriente, se ahuecaba

En cóncavas zalemas orientales.

El rabí lo miraba con ternura

Y con algún horror. ¿Cómo (se dijo)

Pude engendrar este penoso hijo

Y la inacción dejé, que es la cordura?

¿Por qué di en agregar a la infinita

Serie un símbolo más? ¿Por qué a la vana

Madeja que en lo eterno se devana,

Di otra causa, otro efecto y otra cuita?

En la hora de angustia y de luz vaga,

En su Golem los ojos detenía.

¿Quién nos dirá las cosas que sentía

Dios, al mirar a su rabino en Praga?

Algunas leyendas cuentan también que durante la Segunda Guerra Mundial un agente nazi subió al ático de la sinagoga de Praga con la intención de apuñalar al Golem inerte, pero que su cuchillo se quebró contra el ser de barro.

El Golem se ha convertido en una figura clásica del imaginario popular apareciendo en numerosos libros, películas y juegos de rol, aunque a menudo su figura se desvirtua y modifica.

ÍNCUBOS Y SÚCUBOS

Súcubo viene del latín "succubus" (succuba="prostituta" succubare="yacer debajo") mientras que Íncubo procede también del latín "incubare" ("yacer encima").

Los íncubos y súcubos son espíritus demoniacos de carácter sexual, pertenecientes al imaginario popular y cuya creencia se generalizó durante la Edad Media, que mantendrían relaciones sexuales con los durmientes.

Según otras versiones los íncubos y súcubos son el mismo demonio transformado en hermosa mujer (súcubo), apariencia bajo la cual copula con un hombre y le arrebata el semen y luego se transforma en un varón (íncubo), dejando con esta forma preñada a una mujer (ya que según algunas creencias el demonio o los demonios no eran capaces de reproducirse naturalmente).

Los niños nacidos de esta unión serían más susceptibles a las tentaciones del demonio, deformes o contarían con habilidades mágicas (según una de las muchas leyendas acerca del nacimiento del mago Merlín, éste habría nacido de la unión de un íncubo y una novicia).

El tener hijos con retraso mental o alguna deformidad era señal de que uno o ambos padres eran demonios.

El tiempo que transcurriría entre que el súcubo copula con un hombre, roba su esperma y luego se transforma en íncubo para preñar a una mujer "explicaría" porqué el esperma del diablo es helado, según los más importantes tratados de demonología de la época.

Realmente, la figura de súcubos e íncubos se originó como explicación a las poluciones nocturnas y a la "parálisis del sueño".

En el campo médico psicológico se define "íncubo" como un sueño de contenido angustioso cuyas características principales son sensación de terror, angustia y asfixia; se tiene la sensación de estar completamente paralizado, acompañada de palpitaciones y sudor frío... pudiendo producirse poluciones involuntarias.

Este trastorno del sueño se asociaba en la antigüedad a la acción de seres demoniacos.

La apariencia de íncubos y súcubos varía, en general, tanto como la de los demonios. Suele representarse a los súcubos como mujeres seductoras. A menudo íncubos y súcubos son descritos con rasgos demoníacos, como cuernos, colmillos, alas o cola de punta triangular.

A partir del siglo XVI, la figura de un súcubo fuera de una posada indicaba que esta también funcionaba como burdel.

Según algunas versiones los súcubos femeninos no solo "roban" el semen de sus víctimas, sino que también absorben su energía, de hecho, según algunas leyendas una vez el súcubo ha elegido una víctima la visita todas las noches, absorbiendo su fuerza vital. De este modo, según los tratados de demonología podría adivirnarse que un súcubo visita a su víctima por las noches por el agotamiento físico que el hombre sufriría durante el día, pudiendo la influencia del "demonio" conducirlo incluso a la muerte.

También se consideraba que los íncubos y súcubos elegían sus víctimas preferentemente entre los miembros del clero (Paracelso consideraba los conventos de monjas verdaderos "nidos" de íncubos).

Los súcubos más conocidos (por los ya mencionados tratados demonológicos de la época, entre los que destaca el "Malleus Maleficarum" o "Martillo de las Brujas") serían Lilitu (Lilith) , Abrahel, Baltazo, Bietka, Filotano, Florina Vasordie y Mancierinio.

Lilith o Lilitu es la más conocida de todos los demonios-súcubos y a menudo fue considerada "reina" de estos ; realmente tiene su origen en un espíritu del viento perteneciente a la mitología mesopotámica, siendo acentuado por la mitología cristiana su carácter demoniaco (aspecto que ya poseía), y convirtiéndola la primera mujer de Adán, que habría renunciado a Dios al no someterse a su "marido" y se habría transformado en demonio femenino.

Se decía también que Lilith o Lilitu gustaba de seducir a los artistas para que la utilizasen como modelo en sus creaciones, especialmente en obras de motivos religiosos.

LA MONSTRUOSA DESCENDENCIA DE EQUIDNA

Muchos de los monstruos pertenecientes a la mitología griega son considerados hijos de Tifón y Equidna: Cerbero, Ortro, la Quimera, la Esfinge, la Hidra de Lerna, el León de Nemea, la Cerda de Cromio, el dragón Ladón e incluso el águila que devoraba cada noche las entrañas de Prometeo.

Según algunas versiones la Esfinge y el León de Nemea habrían nacido de la unión de Equidna, no con Tifón, sino con su propio hijo Ortro, el perro de dos cabezas de Gerión.

Equidna era hija de Forcis y Ceto , cuyos hijos eran denominados "Fórcides". Entre la descendencia de estos también se encuentran las Gorgonas, las Grayas, las Hespérides y las Sirenas e incluso hay quien los hace padres de Hécate y del dragón Ladón.. Otras versiones la hacen hija de Criasor, el gigante nacido de la sangre de la gorgona Medusa y la oceánide Calírroe.

El nombre de Equidna (Ἔχιδνα ,Ekhidna), significa "víbora" o "serpiente" y de hecho se la describía como a una hermosa mujer con cola de serpiente de cintura para abajo.

Tifón (Τυφών, Typhôn, "humo") por su parte estaba también asociado a las serpientes y cuando no se le describía como a un terrible huracán de fuerza destructora se hacía de él un monstruo alado con forma de serpiente. De hecho Tifón, que aparece junto a Erínome en el mito pelasgo de la creación, pues era una deidad preolímpica, estaba asociado en gran medida a la monstruosa serpiente Apofis, perteneciente a la mitología egipcia. Se creía que Tifón había nacido de la propia Eurínome, la diosa madre creadora del mito pelasgo, o de Gea y el Tártaro

Ceto, la madre de Equidna era también descrita como un monstruo marino con forma de serpiente y su nombre terminó usándose para nombrar a los monstruos marinos en general; de él proviene la palabra "cetáceo", una orden de mamíferos acuáticos entre los que se incluyen la bellena, la orca y el cachalote.

Tanto Ortro como Cerbero, hijos de Equidna, eran perros monstruosos; el primero, de dos cabezas, perteneció al titán Atlas y posteriormente al gigante Gerión y fue muerto por Heracles (Hércules). Cerbero, por su parte, era el perro que guardaba las puertas del Hades, el inframundo; se decía que tenía tres, cincuenta e incluso cien cabezas y cola de serpiente.

La Hidra de Lerna, el León de Nemea y el dragón Ladón, fueron, al igual que su hermano (o padre en algunos casos) Ortro, derrotados por el heroe Heracles (Hércules).
El León de Nemea, cuya piel no atravesaba ningún arma, es considerado el primero de los doce trabajos de Heracles; se contaba que el héroe le dio muerte con sus propias manos y después utilizó su piel como capa, la cual le caracterizaría en multitud de representaciones.

La Hidra de Lerna era un monstruo acuático, con forma de serpiente o dragón e innumerables cabezas, las cuales una vez eran cercenadas nacían de nuevo o se duplicaban; Heracles le dio muerte y utilizó su sangre para envenenar la punta de sus flechas, una de las cuales mataría más tarde y por accidente, al famoso centauro Quirón.
Por su parte, Ladón, también llamado el Dragón de las Hespérides (pues custodiaba junto con ellas el jardín de manzanos que daban frutos de oro) era considerado en algunas versiones hijo de Forcis y Ceto en lugar de Tifón y Equidna.

De la Cerda de Cromio poco sabemos, a parte de que pertenecía a una vieja llamada Fea y que fue muerta por Teseo.Las descripciones de la Quimera (Χίμαιρα, Khimaira), un monstruo que asolaba la región de Asia Menor, incluían cuerpo de dragón y cabeza de león o, según otras versiones tres cabezas: una de león, una de dragón y otra de macho cabrío, por las que escupía fuego.
La Quimera fue derrotada por el héroe Belerofonte, a lomos del caballo alado Pegaso.

La Esfinge, a la que derrotó Edipo de Tebas, era un monstruo que también encontramos en la mitología egipcia y al cual se describía con cabeza y pechos de mujer, cuerpo de león y alas de pájaro.

Por su parte, Ladón, también llamado el Dragón de las Hespérides (pues custodiaba junto con ellas el jardín de manzanos que daban frutos de oro

BAYKOK

Art by CRISTOPHER BONNETTE http://www.imagekind.com/Showartwork.aspx?IMID=4cb28e2a-780e-45eb-96e1-f61ba5696bf0

El Baykok es un ser perteneciente al folklore de los Anishanaabe (autodenimonación utilizada por varias tribus de indios nativos de Canadá, tales como los Ojibwa, los Chippewa, los Odawa y los Algonquinos, que comparten idiomas estrechamente relacionados y habitan los bosques de Canadá desde Québec y Ontario suroccidental hasta Saskatchewan y Manitoba meridional y las tierras boscosas abandonadas que rodean los Grandes Lagos).

El nombre de Baykok (pau'guk, paguk, baguck; bakaak en Ojibwa y pakàk en Algonquino) deriva de la palabra "bakaak" que para los anishinabee significa "esqueleto" . El Baykok es llamado "Muerte" en "La Canción de Hiawatha" (1855), poema épico escrito por Henry Wadsworth Longfellow basado en las leyendas tradicionalesde los indios Ojibwa.

Se le describe como a un espíritu nocturno que sobrevuela los bosques canadienses, semejante a un esqueleto aunque cubierto por una fina capa de piel traslúcida que deja ver sus huesos. En las cuencas de sus ojos brillan dos llamas rojas y se puede advertir su presencia por los crujidos de su cuerpo al moverse.

El Baykok ataca sólo a los guerreros, a los cuales lanza flechas invisibles o golpea con su bastón hasta darles muerte, tras lo cual devora el hígado de su víctima.

DOMOVOI

El "Domovoi" (del ruso домово́й, "el de la casa") es un espíritu doméstico perteneciente al folklore eslavo.

El Domovoi es descrito como un ser pequeño, a veces totalmente cubierto de pelo, o un anciano diminuto de larga barba gris y cola o pequeños cuernos, aunque a menudo puede tomar la apariencia de actuales o antiguos habitantes de la casa; se dice también, aunque con menos frecuencia, que pueden adoptar forma de perro o gato.

Los "Domovye" (forma plural correcta de Domovoi) son en general espíritus benignos, a menos que los dueños de la casa la tengan descuidada.

Tradicionalmente se cree que cada casa tiene su propio Domovoi, siendo este una especie de "espíritu guardián" del hogar que a menudo ayuda, sin ser visto, con las tareas del hogar y las labores del campo. Su nombre no suele pronunciarse y se le llama simplemente "Abuelo" o "Señor".

Muchas familias lo tratan como un miembro más y, aunque invisible, saben que existe y le agradecen sus servicios dejándole cada noche leche, galletas u otros dulces.

Al Domovoi le gusta vivir en el lar o bajo la escalera, mientras que su mujer, la Domovikha, prefiere habitar en los sótanos o desvanes.

El Domovoi suele permanecer invisible o esconderse a los ojos de los habitantes de la casa (que el Domovoi se deje ver presagia una gran desgracia para los habitantes de la casa) pero a menudo puede oírsele y su estado de ánimo y comportamiento vaticinan el porvenir de la familia: cuando se le oye reir es símbolo de buenos presagios mientras que si gime o gruñe es señal de que se avecinan problemas; cuando se oye llorar al Domovoi es seguro que pronto habrá una muerte en la familia.

Cuando una nueva casa es construída se debe colocar un pedazo de pan bajo la cocina para atraer al Domovoi y al mudarse de casa se le debe ofrecer una bota vieja para esconderse y poder marcharse con la familia.

El Domovoi posee también un lado malicioso, si bien es amable y servicial con los habitantes de su propia casa, siempre y cuando estos cuiden bien de su hogar, suele gastar pequeñas bromas a los habitantes de casas vecinas tales como asustar al ganado, romper o volcar objetos o hacer desaparecer las cosas cuando más se necesitan (a menudo para llevarlos a su propia casa).

Con la llegada del cristianismo muchas de las figuras del folklore pagano sobrevivieron al adaptarlas al nuevo sistema de creencias. En este sentido, San Paraskeva, el santo cristiano protector del hogar adquirió en gran medida la apariencia y características propias del Domovoi.

GHOULS

Los Ghouls son criaturas pertenecientes al folclore árabe.

El nombre inglés "ghoul" proviene del árabe الغول , ghūl, que literalmente significa "demonio" ya que estas criaturas son consideradas como un tipo de Djinns (genios) , nacidos de Iblis, el demonio y como este último, criaturas del fuego.

Las mujeres "ghoul" son llamadas "ghouleh" en Muhawi y Cananaá.

Los ghouls, llamados también "sombras de la noche", rondan los cementerios, y otros lugares desiertos. Pueden cambiar de forma a voluntad y a menudo toman el aspecto de una hiena, pero también pueden hacerse invisibles y hay quien dice que su forma natural es la de demonios con ojos y aliento de fuego o la de criaturas amorfas, grises y viscosas...en todo caso poseen afilados colmillos para atacar a aquellos desprevenidos que encuentran en su camino.

Sin embargo normalmente no se alimentan de humanos vivos, sino que son considerados devoradores de cadáveres y saqueadores de tumbas.

Para prevenir que un ghoul devore el cadaver de una persona el entierro debe ser silencioso, rápido y sencillo, y no se deben enterrar junto al difunto joyas u otros objetos valiosos, ya que después de la carne humana éstas son lo que más atraen el interés de los ghouls.

En Irán y Persia las palabras , ghouls y ghuls, respectivamente, no hacen referencia a ningún demonio, sino a los gigantes pertenecientes al folklore y la mitología.

En la literatura, el cine y los juegos de rol la palabra "ghoul" se utiliza a menudo para referiste a un "caníbal" o un "carroñero", a un ladrón de tumbas o incluso al esclavo o sirviente de un vamipro...

LA ESFINGE

En la mitología griega, la Esfinge era un monstruo con rostro y pechos de mujer, cuerpo de león y alas de águila.

Se la describía como a un ser malicioso y voluble, que sentía predilección por la carne humana.

Hy a quien hace a la Esfinge hija de Tifón y Equidna (aunque Hesíodo, que es el primero que la menciona, la hace hija de la Quimera y Ortro, el hermano del can Cerbero).

Hesíodo llama a la Esfinge “ruina de los cadmeos” , aludiendo a los tiempos en que llegó “desde la parte más lejana de Etiopia” para causar el terror en los campos que circundaban la ciudad de Tebas.

La diosa Hera envíó a la Esfinge a castigar al pueblo de Tebas.

La Esfinge se instaló en uno de los montes del oeste de la ciudad, el Ficio o el Antedón. Desde ahí se dedicó a asolar la campiña tebana destruyendo las siembras y matando a todos los que no fueran capaces de resolver sus enigmas. Mataba estrangulando, y algunas opiniones refieren que de ahí viene su nombre, ya que cerraba (sphíggein= cerrar) el paso del aire a los desafortunados que caían en sus garras.

Higinio refiere que la Esfinge propuso a Creonte, rey de Tebas, que si alguien era capaz de resolver uno de sus enigmas se iría para siempre; pero sino, mataría a quienes fallasen y seguiría destruyendo[18]. Apolodoro, no cree que el monstruo haya sido capaz de compromiso alguno, y propone que debe haber sido un oráculo el que revelara a los tebanos la forma de librase de la Esfinge.

Según Apolodoro, la Esfinge había aprendido el arte de formular enigmas de las Musas.

La Esfinge cantaba sus enigmas, así lo afirma Pausanias. Sófocles la llama “cruel cantora”.

El acertijo que proponí ala Esfinge era:

"¿Qué ser camina a cuatro patas por la mañana, a dos patas al mediodía y a tres patas por la noche?"

Nadie era capaz de resiolver el acertijo, y todos cuantos lo intentaron terminaron devorados por la monstruosa Esfinge.

Hasta que Edipo, el cual había sido abandonado por sus padres nada más nacer debido a una profecía uqe decía que sería el asesino de su padre y el amante de su madre, sin saber su verdadero origen tebano, llega a la ciudad. Antes de llegar a ella se encuentra con su verdadero padre, Layo, al cual mata (sin saber quien es en realidad).

Una vez en Tebas resuelve el acertijo que la Esfinge propone. Edipo respondió:

“Escucha, aun cuando no quieras, Musa de mal agüero de los muertos, mi voz, que es el fin de tu locura. Te has referido al hombre, que cuando se arrastra por tierra, al principio, nace del vientre de la madre como indefenso cuadrúpedo y, al ser viejo, apoya su bastón como un tercer pie, cargando el cuello doblado por la vejez".

La Esfinge, furiosa, tras escuchar la respuesta acertada de Edipo, se arrojó al mar, y el gobernador de la ciudad entregó a Yocasta en matrimonio a aquel que había logrado vencer al monstruo. Aunque el final de la historia es bastante trágico pues Yocasta, viuda de Layo, era la madre de Edipo, y cuando este se enteró de lo que había hecho terminó enloqueciendo y arrancándose los ojos.

Pero la Esfinge no pertenece unicamente a la mitología griega.

La Esfinge egipcia, a la cual Herédoto llama "Androesfinge", para diferenciarla de la esfinge griega, es similar a esta última , pero posee rostro de hombre y no tiene alas.
Las "crioesfinges", también egipcias, se diferenciarían por tener cabeza de carnero o halcón.

Encontramos a la Esfinge egipcia representada en un monumento de Giza. Hay quien dice que el rostro de esta enorme esfinge de piedra es el del faraón Kefret, mientras que otros defienden que es la representación del rosto de un dios.

En la mitología de Oriente Medio y Próximo también encontramos a la Esfinge, aunque en este caso, puede ser de ambos sexos, hombre o mujer. Son célebres por su sabiduría, y al contrario de la esfinge griega son seres tranquilos que se conforman con la veneración y las ofrendas de sus seguidores.

LOS CENTAUROS

Los Centauros, seres pertenecientes a la mitología griega, poseían cabeza y tronco de hombre, pero de cintura para abajo tenían cuerpo de caballo.
Habitaban en las regiones montañosas de Acadia y Tesalia, al norte de Grecia y se les creía descendientes de Ixión, quien en una ocasión trató de seducir a Hera, la diosa suprema del Olimpo, esposa de Zeus. Como castigo Zeus creó a partir de una nube a Néfele, una mujer con el mismo aspecto que la diosa. Ixión cayó en la trampa y de esta unión nació Centauro, quien se unió a las yeguas manganesias, dando así origen a la raza de los centauros.

Los Centauros eran descritos como seres belicosos y pendencieros; amantes del vino y las peleas. Veneraban a Dionisos (Baco) y a Eros (Cupido), dioses del desenfreno y el vino, y el amor y la lujuria, respectivamente.
Entre ellos encontramos alguna excepción, como Quirón, Croto o Folo. Aunque hay quien considera a estos tres centauros una misma figura.

El más conocido de los centauros fue Quirón (Χείρων, "Kheírôn", "el inferior" de los hijos de Crono) , famoso por su sabiduría y por haber sido el maestro de muchos héroes griegos, tales como Teseo, Jasón, Heracles (Hércules) o Aquiles...e incluso del dios de la medicina, Asclepio, hijo de Apolo, al cual Quirón transmitió todos sus conocimientos sobre el arte de la medicina y las plantas medicinales.
De hecho existe una planta, la centaurina, cuyo descubrimiento se atribuía a Quirón uno de cuyos componentes es la centaurina, una sustancia amarga presente en otras plantas.

Se cuenta que Quirón nació de la unión entre Cronos y Filiria. Existen diferentes versiones acerca de esta unión; en algunas Filiria, escapando del acoso de Cronos, se convierte en yegua y éste, a su vez, en caballo, uniéndose en esta forma a ella. Otra versión cuenta que Rea, la esposa de Crono, iba a sorprenderlo en su infidelidad con Filiria y para evitarlo él se convirtió en un semental.
De esta unión, como ya hemos dicho, nació Quirón, el más sabio y famoso entre los centauros. Se dice que tras su nacimiento Filiria, bien por el horror de haber dado a luz a una criatura mitad humano, mitad caballo o por dar a luz al fruto de una unión no deseada, se convirtió en el árbol del Tilo.

En una ocasión Quirón salvó la vida de peleo, el padre de Aquiles, cuando éste, engañado por Acasto (cuya esposa había intentado seducir a Peleo y, tras ser rechazada lo había acusado de intentar violarla) lo acompañó a una cacería durante la cual le robó la espada y lo abandonó a su suerte entre los centauros.
Quirón no solo salvó a Peleo de sus temibles compatriotas, sino que le ayudó a recuperar la espada mágica que Acasto le había arrebatado.

Tiempo más tarde Quirón ayudó de nuevo a Peleo cuando Zeus lo eligió como esposo para la nereida Tetis. Zeus deseba casarse con Tetis, pero según una profecía el hijo que naciese de ambos destronaría a su padre; no queriendo que ningún otro inmortal disfrutase de la compañía de Tetis, eligió a Peleo como su esposo.
Sin embargo, tanto Zeus como Quirón sabían que Tetis se sentiría ofendida por tener que casarse con un mortal, así que el centauro llevó a Peleo a un arroyo donde la ninfa solía bañarse desnuda y aconsejó a Peleo que una vez la tuviese agarrada entre sus brazos no la soltase, pasase lo que pasase.
De este modo Tetis se convirtió sucesivamente en fuego, agua, león y serpiente; y por último en una enorme jibia. Sin embargo Peleo no la soltó y su persistencia llevó a la ninfa a enamorarse de él, con lo cual la boda pudo celebrarse sin problemas.
De la unión de Tetis y Peleo nacería el héroe Aquiles, cuya educación sus padres confiaron a Quirón.

Quirón murió tras una lucha entre Heracles y los centauros, cuando el héroe le disparó accidentalmente una flecha envenenada con sangre de la Hidra. Quirón era inmortal, pero el flechazo le produjo una herida dolorosa e incurable, razón por la cual Quirón cedió su inmortalidad a Prometeo y fue ascendido al firmamento en forma de la constelación de Sagitario (o según otros en la de Centaurus).

El centauro Folo, quien dio nombre al monte Foloe, en Arcadia, era también amigo de Heracles y poseedor de gran sabiduría, es por ello que algunas teorías sostienen que es el mismo Quirón bajo un nombre distinto.
De hecho su muerte también fue causada por una flecha de Heracles, la cual alcanzó accidentalmente a Folo durante la cacería del jabalí de Erimanto, uno de los doce trabajos del héroe.

Hay quien dice que la constelación de Sagitario no inmortaliza al centauro Quirón, sino a Folo, o incluso a Croto, un centauro famoso por ser hermano de las musas del monte Helicón, a las cuales amaba por encima de todas las cosas.

Otro centauro famoso, aunque no por su sabiduría ni su bondad, fue Neso, quien intentó raptar a Deyanira, la esposa de Heracles, mientras la ayudaba a cruzar el rio Euneo. Heracles le dio muerte con una de sus flechas envenenadas, pero, antes de morir, el centauro tuvo tiempo de convencer a la crédula Deyanira de que su sangre era un potente filtro amoroso, por lo que si alguna vez su marido le era infiel debía administrárselo para recuperar su amor.
Así fue que, tiempo más tarde, cuando Heracles abandonó a Deyanira por Iole, la primera empapó la túnica del héroe con la sangre envenenada de Neso y cuando este se la puso comenzó a sentir horribles dolores, pues el veneno quemaba su piel, de tal modo que para no prolongar su sufrimiento se inmoló en uina pira en lo alto del monte Etna. Deyanira, arrepentida tras ver lo que había hecho, se ahorcó.

Los centauros combinaban un imponente aspecto y la gran fuerza de un semental con cualidades humanas como la codicia, la lujuria o la arrogancia...siendo esta una peligrosa mezcla.

 Aficionados al vino y a las peleas casi tanto como a perseguir hermosas jóvenes y ninfas...en una ocasión irrumpieron en la boda de Pirítoo, hijo de Ixión con Hipodamia, y completamente borrachos, trataron de violar a la novia, aunque por suerte fueron vencidos pos los lapitas, ayudados por el héroe Teseo y el propio Pirítoo.
Esta lucha entre lapitas y centauros simboliza el enfrentamiento entre "civilización" y "barbarismo", personificado este último por los centauros. Probablemente este mito ilustre un conflicto real, siendo Teseo el representante de las tribus arias invasoras de Grecia, al lado del cual se pone Piritóo.De los centauros también se cuenta que eran grandes astrólogos y que dominaban el arte de la adivinación.Las mujeres centauro (centauresas) no aparecen en la mitología griega original, sino que son un añadido posterior del pintor Zeuxis (siglo V a.C).

No se conoce con seguridad el significado de la palabra "centauro"; si bien se sabe que proviene del griego "Kentaurós" y hay quien la hace significar "cien fuertes" (fuerte como cien hombres) o "matador de toros", esta etimología no está comprobada.

Hay teorías que consideran la figura del centauro proveniente de la reacción de una cultura que no conocía la equitación, la minoica, ante la visión de los primeros jinetes, pertenecientes a otra cultura de origen nómada.
Otros autores, como Robert Graves, creen que la figura del centauro fue una reminiscencia de tribus pre-helénicas cuyo totem era el caballo.

BANSHEE

Art from http://www.nivroc.deviantart.com

La Banshee (ˈbænʃiː, del gaélico "bean sídhe", "mujer de los túmulos") es una criatura perteneciente al folklore irlandés. Son consideradas espíritus femeninos, de origen feérico, que sirven a las principales familias irlandesas, anunciando mediante lamentos y alaridos utraterrenales o apariciones la muerte de uno de sus miembros.

A menudo es descrita como una anciana de rostro horrible con larguísimos cabellos plateados y ojos rojos a causa del llanto. Sus ropas suelen ser verdes, portando encima de las mismas una capa gris, aunque también se la ha descrito como a una mujer envuelta en un sudario; otros colores que se atribuyen a su vestimenta suelen ser el blanco, el rojo y el negro.

Entre sus diversas representaciones encontramos los tres aspectos de la divinidad femenina: una joven, una matrona y una anciana, probablemente por su asociación y relación con la diosa celta de la guerra y la muerte en sus tres aspectos: Badb, Morrigan y Macha ya que La Morrigan también era conocida en algunas leyendas como la "Lavandera de los Vados", pues se aparecía a los que iban a morir lavando en el agua del rio sus propias ropas ensangrentadas.

De hecho la banshee es conocida también como la "bean nighe" ("lavandera") y se dice que pertenece a los "aos sí" ("gentes de los túmulos"), espíritus supervivientes de las deidades o criaturas feéricas veneradas por los celtas antes de la introducción del cristianismo, que han sido denominados por algunos teosofístas o celtas cristianizados como "angeles caídos".

Como mensajera del Otro Mundo se creía que servía a las principales familias Irlandesas, que tradicionalmente eran cinco: los O´Neill, los O´Brien, los O´Connor, los O´Grady y los Kavanagh aunque posteriormente su influencia se habría extendido a otras familias importantes o descendientes de las anteriores.

La fidelidad de la banshee la obliga a seguir a la familia a la que está asociada o a la que sirve allí donde esta vaya y cuando esta próxima la muerte de uno de sus miembros suele aparecerse en los alrededores de la casa, aunque a veces no adopta ninguna forma física sino que se simplemente son escuchados sus alaridos sobrenaturales, perfectamente reconocibles.

Según cuenta una leyenda, el "caoine" (pronunciado "keen"), canto funeral tradicionalmente Irlandés, estaría inspirado en los lamentos de las Banshee. Éste solía ser entonado en los funerales por un grupo de cuatro mujeres (mna caointe) y aún puede ser escuchado en algunas zonas rurales.

Una de las banshee más famosas habría sido Aibhill, o más correctamente Aibhinn ("la encantadora"), espiritu tutelar de la casa de Cass, quien "servía" a la familia de los O´Brien.

En sus orígenes Aibhinn probablemente fuese una antigua diosa local, considerada protectora de este clan ancestral, ya que se la menciona como hermana de Ainé (divinidad céltica asociada al amor y la fertilidad).

Las "Memorias" de Lady Ann Fanshawe, aristócrata inglesa, relatan la supuesta aparición de una banshee durante su estancia en la casa de los O´Brien:

“Aparté la cortina y, en el marco de la ventana, vi a la luz de la luna a una mujer inclinada en la ventana, a través del marco, vestida de blanco, con el pelo rojo y el rostro pálido y cadavérico: en voz alta, y en un tono que nunca había oído antes, dijo tres veces ‘Un caballo’; y después, con un suspiro más parecido al viento que al aliento, desapareció y su cuerpo me pareció más semejante a una nube espesa que dotado de sustancia ”

Al día siguiente Lady Fanshawe fue informada de que durante la noche uno de los miembros de la familia había muerto. Según cuenta, cuando informó a su anfitriona la aparición que había visto durante la noche ésta le explicó que se trataba del espíritu de una mujer que, mucho tiempo atrás, había quedado encinta de uno de sus antepasados, el cual tras daberlo, le habría dado muerte y arrojado su cuerpo al rio que discurría bajo la ventana de la habitación de invitados.

Esta explicación es reflejo de una creencia tardía según la cual las banshee serían a menudo los espíritus de mujeres que habrían sido asesinadas o muerto durante el parto.

Se cree también que cuando aparecen varias banshees al mismo tiempo se anuncia la muerte de un monarca, alguien importante o sagrado.

HERNE EL CAZADOR

Herne el Cazador es un personaje perteneciente al folklore inglés, un espíritu o fantasma que cabalga por los alrededores de Windsor.

La leyenda cuenta que era uno de los monteros reales del rey Ricardo segundo (cuyo reinado se extiende desde 1377 a 1399) ; en una ocasión salvó la vida del rey durante una cacería, cuando este estaba a punto de ser ensartado por la cornamenta de un ciervo.

Herne, sin embargo quedó herido de muerte. Fue una bruja quien le devolvió la salud, para lo cual realizó un encantamiento y soldó los cuernos del ciervo muerto a la cabeza de Herne. A cambio el tuvo que cederle sus habilidades en la caza.

Por esa misma razón, cuando regresó a su puesto como montero, sus compañeros lo acusaron de impostor, incapaces de creer que fuera el mismo que hacía unos pocos días yacía cercano a la muerte.

Herne perdió el favor del rey y fue encontrado por la mañana ahorcado en un roble, el cual todavía se encuentra en los jardines del castillo de Windsor. Desde entonces ha sido conocido como "El Roble de Herne".

Desde su muerte el fantasma de Herne el Cazador ronda por lo bosques y jardines de Windsor, en el condado de Berkshire. Hay leyendas que lo consideran protector de los bosques, pero muchas otras consideran que ver a Herne el Cazador es un mal presagio.

Se le describe como a un hombre grande y peludo, llevando una cornamenta sobre su cabeza y a menudo acompañado de un séquito de cazadores fantasma, almas capturadas por Herne el Cazador, quien las ha encontrado rondando por sus dominios.

Se le describe también acompañado por animales del bosque, un buho astado y una jauría de sabuesos encantados.

Diversas teorías hacen de Herne el Cazador una representación deformada y tardía de Cerunnos, el Astado. realmente existen muchos paralelismos entre ambas figuras...tanto el dios Cerunnos como el fantasma de Windsor portan una cornamenta y su dominio son los bosques...por otro lado el roble era un árbol asociado a Cerunnos, dios de la fertilidad masculina y la naturaleza salvaje, de hecho los animales que acompañan a Herne le están consagrados.

También podríamos encontrar paralelismos entre la figura de Herne y la del dios supremo del panteón nórdico, Odin/Wotan. Este último es descrito a menudo montando a su caballo de ocho patas, Sleipnir, y permaneció colgado cabeza abajo de un árbol (en este caso un fresno) durante nueve días y nueve noches de un árbol para conocer las runas y su sabiduría.

De hecho en la Edad Media Windsor estaba ocupada por los anglo-sajones, quienes contaban con Wotan en su panteón de dioses.

Puede que Herne el cazador deba algunos de sus atributos a ambas figuras.

Muchos derivan su nombre de una mala pronunciación anglosajona de "Cerunnos" (teniendo en cuenta que en las lenguas germanas la C pasa a ser H), otros la consideran proveniente del vocablo para cuerno en el Inglés antiguo debido a su similitud con "horn" ("cuerno").

Janet y Steward Farrar, en "El Dios de las Brujas" consideraban "Herne" una onomatopeya representando la llamada entre el ciervo macho y su hembra.