31 de OCTUBRE: SAMHAIN

Samhain (del irlandés antiguo "Samain" y el gaélico "Samhuinn") es el último sabbath o festividad solar del calendario pagano basado en el "año celta",

Samhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era la tercera y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final del verano y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).

Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del calendario celta.

Se cree que la festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba con la la Luna Llena, lo cual produce ciertas contradicciones, pues esta a menudo no coincide con el 31 de Octubre o los tres días posteriores.

También algunos paganos no consideran Samhain la noche del 31 de Octubre, sino el día en el cual el Sol llega a quince grados de Escorpio.
De una u otra manera la festividad se celebra durante la estancia del astro rey en este signo, un momento astrológicamente perfecto para que se produzca esta "apertura" de las fronteras entre los mundos físico y espiritual y la gran "liberación" de energía mágica, ya que Escorpio es el signo de la muerto y lo oculto.

Samhain es actualmente considerado el "Fin de Año Celta", y celebrado por la mayoría de los paganos como una importante festividad, aunque hay teorías que no consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer), de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo de una estación, sino su final.

Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos, o el mundo de los espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.

Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder y realizaban sus peores conjuros.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos".

La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la "vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce como: "All Hallow's Eve".

Cuando los ingleses colonizaron las tierras del norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo territorio.
Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha gente piensa que es de origen estadounidense.

En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.
El "Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.

También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.

La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .

Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.

Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole

En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.

También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas) celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.

Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.

Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la agricultura.

Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.
Especial importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos con la muerte.

La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo). También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y posteriormente resucitado por su abuela Rhea.

Así la granada se convierte en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.

Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna juventud.
Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra (enterrándolas en ella).
Otro de los motivos de la asociación de las manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales, el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.

La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de "alimentar a los muertos".

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia el más allá.
Cuando al final de la noche las hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el próximo año.

Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de unos carbones ardiendo.

Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta noche.
También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.

Simbolicamente hablando, Samhain representa la muerte del Dios, que posteriormente renacerá en Yule (el Solsticio de Invierno) y la Vejez de la Diosa, que se nos muestra en su aspecto más lleno de sabiduría y magia.

Es por ello que esta festividad está asociada con todas las diosas en el aspecto de Anciana o Hechicera de la Triple Diosa, tales como Hécate o Cailleach y diosas de la muerte o el inframundo, como Perséfone, Kali o La Morrigu.

Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.

Es un buen momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar el ciclo de la vida.

Samhain nos recuerda y simboliza nuestro lado oscuro, sin la oscuridad no es posible la luz y así, lo negativo y lo malo deben servir al aprendizaje y propiciar el cambio, es el momento de dejar atrás todo lo negativo y armarnos de valor y propósitos para el nuevo ciclo que comienza y de recargar nuestras energías, lo cual podemos hacer a través de un ritual en esta noche tan llena de magia.

Inciensos: Sándalo, Mirra

Colores: negro, rojo, anaranjado, morado, dorado y plateado

Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, nueces, calabaza, maíz.

Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus. Dejar encendidas velas cerca de las ventanas para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano. Escribir todas las cosas negativas que ya no queremos o necesitamos en nuestras vidas en un papel y quemarlo en una hoguera o con la llama de una vela.

¡¡Feliz Samhain!! ;-)

21 de DICIEMBRE: YULE

El Solsticio de Invierno, conocido en el paganismo como Yule (del germánico/sajón "Jul","rueda") o como Alban Arthan y Mean Geimhridh en la tradición druídica, se corresponde con la noche más larga del año y el día más corto y se celebra entre el 21 y el 22 de Diciembre.

El Solsticio de invierno, como todos los cambios estacionales se ha celebrado desde tiempos inmemoriales, para los celtas, los antiguos griegos, o los vikingos, esta noche simbolizaba el final de la parte oscura del año, ya que a partir de ella los dias comienzan a alargarse.

En la actual tradición pagana Yule representa simbólicamente el renacer del Dios tras su muerte en Samhain.

Tras el frio, que aun persistirá durante un tiempo (pero cada vez menos) la naturaleza se prepara para renacer, completando una vez más el eterno ciclo de nacimiento, madurez, muerte y renacimiento que encontramos presente en la propia naturaleza y en todos los seres creados por ella.

Muchas de las tradiciones paganas pertenecientes a la festividad de Yule perviven hoy en día:

El muérdago, bajo el cual es tradición besarse y con el cual se adornan las casas era considerado por los druidas una de las plantas más sagradas y poderosas, además de ser un potente afrodisiaco.

La figura de Papa Noel proviene también de la tradición pagana, representando al Dios Sol o al Rey del Roble, Cerunnos o el Astado , cuya influencia también encontramos en los tradicionales renos que conducen su trineo.

La cena de Nochebuena es la adaptación cristiana de la festividad pagana correspondiente al Solsticio de Invierno, ya que en esta época en la que el frio arreciaba y a menudo la nieve cubría los campos las familias se reunían y celebraban esta festividad compartiendo los alimentos almacenados de la última cosecha, alimentos por otra parte, muy energéticos, ya que el intenso frio del invierno aumentaba el desgaste calórico. También eran típicas en esta época, la más fria del año, las bebidas alchólicas que como bien sabemos hacen entrar en calor y los dulces, ya que era necesario acumular grasas para protegerse del frio.

Una antigua tradición que muy posiblemente esté relacionada con nuestro actual árbol de Navidad era la quema del tronco de Yule, de la cual probablemente también provenga la tradición catalana del "Caga-Tio".

El tronco de Yule , normalmente de pino o roble, se hacía arder durante toda la noche en el hogar y se consideraba que sus cenizas traían suerte al hogar donde el tronco se había quemado. Ésta tradición que practicaban ya los sumerios y los egipcios, fue adoptada por los celtas, quienes antes de hacer arder el tronco lo adornaban con hojas de hiedra, piñas, acebo...y todos los miembros del clan o la familia dejaban al lado del tronco ofrendas y golosinas.

Como ya hemos dicho en las tradiciones paganas se consideraba el Solsticio de Invierno como el renacimiento del Dios y consecuentemente los cristianos hicieron coincidir el nacimiento de su propio dios con estas fechas, más concretamente con el 24 de Diciembre, el cual era también, por otro lado, el día del nacimiento de Mitra, uno de los dioses más populñares dentro del Imperio Romano en la época en la cual el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio.

Espiritualmente Yule es la época en la que renacen nuestras energias, es el momento de llevar a cabo nuestros proyectos, cuyos resultados "cosecharemos" en la mitad luminosa del año.

Yule es momento también de reunirnos con nuestros seres queridos, de contar historias a la luz de la lumbre y recordar con amor a los que ya no están con nosotros.

Los colores tradicionales correspondientes a Yule son el blanco, el plateado, el dorado, el rojo y el verde.

21 de DICIEMBRE: YÜLE O EL SOLSTICIO DE INVIERNO

 El Solsticio de Invierno, conocido en el paganismo como Yule (del germánico/sajón "Jul","rueda") o como Alban Arthan y Mean Geimhridh en la tradición druídica, se corresponde con la noche más larga del año y el día más corto y se celebra entre el 21 y el 22 de Diciembre.

El Solsticio de invierno, como todos los cambios estacionales se ha celebrado desde tiempos inmemoriales, para los celtas, los antiguos griegos, o los vikingos, esta noche simbolizaba el final de la parte oscura del año, ya que a partir de ella los dias comienzan a alargarse.

En la actual tradición pagana Yule representa simbólicamente el renacer del Dios tras su muerte en Samhain.

Tras el frio, que aun persistirá durante un tiempo (pero cada vez menos) la naturaleza se prepara para renacer, completando una vez más el eterno ciclo de nacimiento, madurez, muerte y renacimiento que encontramos presente en la propia naturaleza y en todos los seres creados por ella.

Muchas de las tradiciones paganas pertenecientes a la festividad de Yule perviven hoy en día:

El muérdago, bajo el cual es tradición besarse y con el cual se adornan las casas era considerado por los druidas una de las plantas más sagradas y poderosas, además de ser un potente afrodisiaco.

La figura de Papa Noel proviene también de la tradición pagana, representando al Dios Sol o al Rey del Roble, Cerunnos o el Astado , cuya influencia también encontramos en los tradicionales renos que conducen su trineo.

La cena de Nochebuena es la adaptación cristiana de la festividad pagana correspondiente al Solsticio de Invierno, ya que en esta época en la que el frio arreciaba y a menudo la nieve cubría los campos las familias se reunían y celebraban esta festividad compartiendo los alimentos almacenados de la última cosecha, alimentos por otra parte, muy energéticos, ya que el intenso frio del invierno aumentaba el desgaste calórico. También eran típicas en esta época, la más fria del año, las bebidas alchólicas que como bien sabemos hacen entrar en calor y los dulces, ya que era necesario acumular grasas para protegerse del frio.

Una antigua tradición que muy posiblemente esté relacionada con nuestro actual árbol de Navidad era la quema del tronco de Yule, de la cual probablemente también provenga la tradición catalana del "Caga-Tio".

El tronco de Yule , normalmente de pino o roble, se hacía arder durante toda la noche en el hogar y se consideraba que sus cenizas traían suerte al hogar donde el tronco se había quemado. Ésta tradición que practicaban ya los sumerios y los egipcios, fue adoptada por los celtas, quienes antes de hacer arder el tronco lo adornaban con hojas de hiedra, piñas, acebo...y todos los miembros del clan o la familia dejaban al lado del tronco ofrendas y golosinas.

Como ya hemos dicho en las tradiciones paganas se consideraba el Solsticio de Invierno como el renacimiento del Dios y consecuentemente los cristianos hicieron coincidir el nacimiento de su propio dios con estas fechas, más concretamente con el 24 de Diciembre, el cual era también, por otro lado, el día del nacimiento de Mitra, uno de los dioses más populñares dentro del Imperio Romano en la época en la cual el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio.

Espiritualmente Yule es la época en la que renacen nuestras energias, es el momento de llevar a cabo nuestros proyectos, cuyos resultados "cosecharemos" en la mitad luminosa del año.

Yule es momento también de reunirnos con nuestros seres queridos, de contar historias a la luz de la lumbre y recordar con amor a los que ya no están con nosotros.

Los colores tradicionales correspondientes a Yule son el blanco, el plateado, el dorado, el rojo y el verde.

20 DE MARZO: OSTARA

El Equiniccio de Primavera ha sido celebrado tradicionalmente por todas las culturas paganas como época de fertilidad y renacer, tanto físico como espiritual. La Pascua es la adaptación cristiana de la celebración del Equinoccio de Primavera.
El nombre de Ostara, que actualmente es el más utilizado por las religiones neopaganas proviene del anglosajón ya que para los teutones esta festividad estaba dedicada a Eostra, una diosa lunar de la fertilidad, del mismo término proviene la palabra inglesa para designar la Pascua, "Easter".
La diosa Eostra era representada a menudo acompañada o en forma de conejo (animal famoso por su fertilidad) y un huevo (el huevo cósmico del universo). En muchas tradiciones paganas Ostara también se relaciona con el descenso de una de las deidades al inframundo (la Diosa descendería al inframundo los tres días de luna nueva).

Para los celtas este era el festival de "Lady Day" durante el cual celebraban el regreso de la doncella (la diosa virgen) tras su largo letargo invernal (durante el cual la diosa es considerada la anciana/hechicera).
En la tradición druídica esta celebración recibe el nombre de Alban Eilir.

En algunos lugares este día es festejado como primero del año, ya que el Sol entra en el primer signo del zodíaco.


El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos, los días y las noches son iguales y todo renace tras el frio y oscuro invierno. Es una festividad relacionada con la fecundidad, el renacimiento, el despertar de la naturaleza y el equilibrio.

En la mitología grecolatina es el momento en que Perséfone regresa del Inframundo. (Perséfone era hija de Deméter, diosa de la agricultura, la fertilidad y la tierra. Fue raptada por Hades, dios del inframundo, quién se enamoró perdidamente de ella. Su madre, presa de la tristeza, provocó la esterilidad de los campos. Finalmente se acordó que Perséfone pasaría la mitad del año en el inframundo (el invierno) y la otra mitad del año junto a su madre, Deméter, en el mundo de los vivos (primavera). Mientras Perséfone se halla en el inframundo su madre está triste y nada crece en la tierra)
Una leyenda pagana cuenta que el amanecer del equinoccio un conejo blanco surgía de la profundidad del bosque y escondía huevos de oro en los huecos de los árboles. Quienes los encontraran tendrían abundancia durante todo el año.

Algunas tradiciones típicas de Ostara son pintar huevos cocidos y esconderlos en el bosque o regalarlos para desear abundancia y prosperidad; escribir en un papel todo lo malo que queremos dejar atrás, quemarlo y enterrar las cenizas, ya que Ostara es una época de renacimiento y renovación; las danzas de la lluvia, presentes en multitud de culturas...

La mejor manera de celebrar Ostara es en algún bosque o paraje natural, donde podamos conectarnos con la naturaleza y darle las gracias por su abundancia. Podemos plantar semillas o nuestro jardín mágico, Ostara es la época propicia para ello. Otra tradición es ofrendar flores frescas o llenar nuestro caldero con ellas.

Hierbas, Plntas y Flores: Rosa, Jazmin, Azafrán, Lirio, Madreselva, Violeta, Narciso, Azucena, todas las flores y hierbas de la estación...

Inciensos: Sándalo, Rosa, Frutal, Naranja, Violetas, Manzana, Madreselva, Fruta de la Pasión, Limón, Eucalipto

Colores: Verde, Amarillo, Blanco y Dorado

IMBOLC

Imbolc es uno de los ocho Sabats (fiestas solares ) anuales celebrados por las religiones reconstruiccionistas y neopaganas. Su origen se remonta a la tradición celta precristiana, al igual que su nombre, que en Irlandés antiguo significa "en el vientre" (se pronuncia im´olk), haciendo referencia a la gestación del ganado.
Imbolc es también llamado Oimelc ("leche de oveja"), Latha Fhèill Brìghde en Escocia , Lá Fhéile Bríde en Irlanda o Gwyl Ffraed en Gales.
Originalmente, este festival estaba dedicado a la diosa Brigit, Brígida, Brigandu o Brigantia a la cual los cristianos en su intento de transformar las antiguas tradiciones y adaptarlas a su religión "convirtieron" en Santa Brígida y a su festividad (Imbolc) en el día de Santa Brígida o la Candelaria.

Brigantia, hija del Dios Dagada y una de los Tuatha de Dánan (el legendario pueblo semidivino que habitó Irlanda), era una diosa de la fertilidad, patrona de la poesía, la salud, la metalurgia .

Según la escritora Lady Agusta Gregory, que realizó una gran labor de reconstruccionismo de las leyendas y el folklore irlandeses, un lado del rostro de la diosa Brigit era horrendo mientras el otro era terriblemente hermoso. Sea cierta o no esta información probablemente provenga del hecho de que Brigit o Brigantia era considerada una manifestación de la figura de le triple diosa (la doncella, la madre y la anciana/hechicera).

Brigit era una diosa muy popular entre los celtas, tanto que según algunas teorías el nombre "Brigit" no se habría aplicado a una sola diosa sino que se habría convertido en un título aplicable a todas las diosas. Lady Augusta Gregory, en sus traduciones de los mitos Irlandeses relaciona etimológicamente el nombre de Brigit con los vocablos "breo-aigit" o "breo-shaigit", dándole el significado de "flecha ardiente". Sin embargo esta etimología es poco probable y parece más bien el resultado del romanticismo poético propio del resurgimiento de la literatura irlandesa. Es más probable la teoría que apunta a que su nombre deriva de la raíz "berg'h" ("alto", "elevado") significando así "Brigit", "la exhaltada" o "la elevada"
Prueba de ello es la asociación que los celtas otorgaban a esta diosa con todo lo "elevado", tanto física como espiritualmente.

Brigit estaba también asociada al hogar, y en especial al fuego que ardía en este. Adí, su fuego sagrado era mantenido por las sacerdotisas de su santuario de Kildare que, según Giraldus Cambrensis y otros cronistas estaba rodeado por un seto que ningún hombre podía cruzar, bajo pena de morir o volverse locos. Así, encontramos una relación entre la Brigit celta y la Vesta romana, diosa del hogar y el fuego sagrado, aunque los romanos la asociaron a Minerva, diosa de la sabiduría, las artes y la estrategia bélica, habilidades con las que también estaba asociada Brigantia.
Es por ello que el significado de "flecha ardiente" para el nombre de Brigit, aunque no sea real, si resulta muy adecuado pues la diosa es la personificación de la fuerza, el arrojo y la inteligencia y posee, por encima de todo, una profunda asociación con el fuego que se refleja en su festival.

Imbolc es un festival del fuego, que celebra la proximidad de la primavera y la fertilidad del ganado, la tierra y la naturaleza en general. Tradicionalmente se encienden hogueras durante la noche de Imbolc. En sus orígenes esta festividad comenzaba el 31 de Enero, pero actualmente se celebra la noche del 1 al 2 de Febrero.El fuego en este festival representa la purificación, la vuelta del calor y el poder del Sol, que va en aumento. Es momento de reflexionar sobre la nueva etapa de luz que se avecina, de perseverar en los proyectos que comenzamos en Yule y de reflexionar acerca de la vida latente que se prepara para renacer dentro de los vientres y de la propia tierra. En este festival se celebra el punto medio entre el solsticio de invierno (Yule) y el equinoccio de primavera (Ostara) y es, metafóticamente, el momento en que la Diosa se recupera tras dar a luz al Dios en Yule.

Es época de purificación y también de adivinación mediante la observación del agua. Se hacen ofrendas para las nuevas vidas que crecen en los vientres y se es más receptivo a las visiones y a la inspiración.

• Nombres de la festividad: Ambiwolka, Imbolc, Oimelc ("leche de oveja"), Latha Fhèill Brìghde (Escocia) , Lá Fhéile Bríde (Irlanda), Gwyl Ffraed (Gales) Candelaria (cristianismo), Brigit´s Day, Lupercalia (romanos),
• Inciensos: jazmín, sándalo, mirra, olíbano, rosas.
• Colores: blanco, amarillo, rojo.
• Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
• Hierbas: calendula, limón, diente de león, campanilla, serbal de los cazadores, rosas, verbena, viletas y todas las primeras flores del año.
• Comida: frutas, productos lácteos, miel y cereales.
• Tradiciones: encender hogueras, prender velas en cada habitación o en cada ventana desde el anochecer hasta el amanecer en honor al renacimiento del Sol.

“Moch maduinn Bhride, Thig an nimhir as an toll;

Cha bhoin mise ris an nimhir, Cha bhoin an nimhir rium.

Thig an nathair as an toll, la donn Bride

Ged robh tri traighean dh' an t-sneachd air leachd an lair”. 

“Early on Bride's morn, the serpent will come from the hollow; (Temprano, en la mañana de la Novia, la serpiente saldrá de su agujero)

I will not molest the serpent, nor will the serpent molest me. (No molestaré a la serpiete, tampoco la serpiente me molestará)

The serpent will come from the hollow, on the brown day of Bride. (La serpiente saldrá de su agujero, en el dia marrón de la novia)

Though there should be three feet of snow on the flat surface
of the ground”. (Aunque haya tres pies de nieve sobre la superficie plana de la Tierra)

Carmina Gadelica

Folklore Escocés

MABON

Mabón es la festividad solar o Sabbath que celebra el Equinoccio de Otoño, a la que también se conoce con los nombres de Mea´n Fo´mhair, Winter Fidding, Alban Elfed ("Luz de Otoño"), Última Cosecha, Cosecha del Vino, Cornucopia, Nacimiento del Invierno...se celebra dependiendo del año, entre los dias 20 y 25 de Septiembre y coincide con la entrada del Sol en Libra.

El nombre de Mabon no es, sin embargo, histórico, ya que aunque el pueblo celebraba esta festividad no ha llegado hasta nosotros el nombre que le daban; de esta forma el nombre de Mabón, que hace referencia a un dios galés de la caza y la fertilidad fue acuñado por Aidan Kelly en los años 70, al igual que el nombre neodruídico de Alban Elfed, que fue otorgado a la festividad por Iolo Morganwg, quien trató de reconstruir la tradición y filosofía de los druidas y bardos galeses.
El dios galés Mabón ("hijo divino") era hijo de Modron ("madre divina") y provenía del antiguo dios británico Maponos (el cual fue comparado con Apolo por los romanos). Para los irlandeses su equivalente era Aegnus Mac Óg. Todos ellos fueron jóvenes dioses cazadores o guerreros asociados con la fertilidad.

Durante esta festividad, cuando el Sol entra en el signo de Libra, celebramos que día y noche igualan sus horas...para que poco a poco la oscuridad vaya ampliando su reinado durante los meses de invierno...en los cuales las noches serán más largas.
En Mabón damos gracias por la fertilidad y los dones de la Tierra, agradecemos al Dios y la Diosa las bendiciones otorgadas y nos preparamos para una época de reflexión e introspección.

La Diosa envejece y se convierte en la Anciana, o la Hechicera, su aspecto más lleno de sabiduría y magia; mientras que el Dios se prepara para su inminente muerte en Samhain (el final del año, el día más mágico, en el cual las fronteras entre la realidad y el mundo mágico se vuelven más tenues) y su posterior resurreción en Yule.

Mabon nos invita a reflexionar sobre la necesidad tanto de la luz, como de la oscuridad, y sobre el eterno e inevitable ciclo de nacimiento, madurez, muerte y resurreción al que todo y todos estamos sujetos.

El Equinoccio de otoño es una época de serenidad, de calma y meditación, a la cual la propia naturaleza nos induce. Se realiza la última cosecha y las plantas dejan de producir mientras la tierra se prepara para sumirse en su letargo invernal.

Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo, a deshacernos de aquello que ya no necesitamos, a preparanos para terminar un ciclo y empezar otro...

Mabón significa también equilibrio, ya que día y noche igualan sus horas, y de hecho la festividad coincide con la entrada del Sol en el signo de Libra, la Balanza, es necesario sentir este equilibrio dentro de nosotros mismos y adaptarnos al ciclo natural de la vida...

Es el momento de recoger los frutos de nuestro jardín o huerto...y también otro tipo de cosecha: los frutos de nuestros trabajos espirituales, mágicos...o cualquier otro tipo de labor...todas darán su fruto.

Mabon es una festividad de la cosecha y durante ella se celebraban rituales relacionados con la misma, y de forma muy especial con la vendimia, que se realiza durante estos dias (de hecho Mabon es celebrado durante el Mes de la Vid, si atendemos al calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves).
Para algunos de los antiguos pueblos celtas la cosecha era un acto de "violencia" para con las divinidades de la tierra y en especial la recogida de los últimos frutos, la cual se realizaba de forma ritual por un hombre elegido que debía trenzar con el trigo una muñeca que simbolizaba el poder fertilizador de la Madre Tierra, ésta tradicionalm,ente forma femenina pero también podía representar una libre o una yegua.
A menudo la muñeca o "reina de la coseha" era guardada por aquel que recogía el último haz hasta la primavera siguiente, durante la cual era plantada en sus tierras para asegurar la fertilidad de las mismas, en otros lugares la muñeca se pasaba de vecino a vecino o se dejaba durante la noche en los campos de un agricultor perezoso o lento.
Estas muñecas hechas con espigas de trigo, tradicionales en diversas celebraciones relacionadas con la cosecha a lo largo de toda Europa se suponía que capturaban e su interior el espíritu de la cosecha (de hecho hay teorías que indican la procedencia de la palabra "doll" o "dolly", muñeca en inglés, como corrupción de "idol", ídolo). Recibía diferentes nombres dependiendo del lugar, algunos de ellos son: "Madre Haz" en Bretaña, Caseg Fedi o Caseg ben Fedi en Gales ("la yegua de la cosecha" o "el final de la yegua de la cosecha"), Wratch ("la bruja") en el norte de Pembrokeshire, sur de Cardiganshire y oeste de Carmarthenshire, Neck en el sur de Pembrokeshire, Reina de la cosecha o Cailleac ("la anciana" o "la hechicera") en Escocia (dependiendo de si la cosecha había sido buena, en cuyo caso recibía el primer nombre o escasa, en cuyo caso recibía el segundo, pues la vieja hechicera es sabia y poderosa pero estéril), Kornmutter o Kornwolf ("madre o loba del maíz") en Germania o Baba en Polonia.

Otras tradiciones correspondientes a esta época son la recolección de hierbas, la fabricación de coronas de hiedra y avellano como ofrenda al dios anciano ("el viejo hombre verde"), ofrendar manzanas en los enterramientos o túmulos funerarios o la fabricación de cornucopias, simbolizando nuestro agradecimiento por la abundancia del estío.

La festividad del equinoccio fue cristianizada como el día de San Miguel Arcángel, que se celebra el 25 de Septiembre.

Correspondencias de Mabón:

Colores: anaranjado, rojo, amarillo, marrón, dorado, violeta.

Dioses: Mabón y su madre Modron, Thor, Isis, Freya, Hermes, Deméter, Perséfone, Pomona, Bona Dea, Hades, Dioniso, Baco, Maponos, el Hombre Verde y todas las Diosas Madres, especialmente en su aspecto de Anciana/Hechicera

Árboles, Hierbas & Frutos: Avellano, Maíz, Álamo, Avellanas, Nuez, Bellotas, Ramitas de roble, Trigo, Hojas de otoño, Tallos de trigo, Girasol, Conos de Ciprés, Conos de pino, Manzana, Milenrama, Romero, Caléndula, Camomila...

Inciensos: Mirra, Benjuí, Salvia, Cardo, Madreselva, Ciprés, Sándalo, Pino, Enebro.

Piedras: Zafiro, ambar amarillo, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, oro. adventurina y cualquier piedra de

color rojizo, anaranjado o amarillo ya que al ser una festividad solar las piedras y minerales regentados por el Sol atraerán simbolicamente la energía del mismo.

Alimentos: Pan, habas, calabaza, manzanas, zanahorias, patatas, cebollas, máiz, peras,

 uvas, granadas bellotas, semillas, frutos secos, vino, cerveza y sidras.