LIBRA ( 23 SEPTIMBRE- 22 OCTUBRE)

Art: Zodiac Fairies by Jessica Galbreth

"Yo Equilibro" Elemento: Aire

Cualidad: Cardinal

Color:Blanco y Plateado

Metal: Cobre

Regente: Venus

Regente natural de la 7ª casa

Rige: Diafragma, parte baja de la espalda.

La contelación de Libra ("balanza" en latín) es cruzada por el sol entre la última semana de septiembre y la primera veintena de días de noviembre.
Esta constelación era conocida en mesopotamia con el nombre de "Zi-ba-ni-tu", el cual también significa "La Balanza", y era asociada con Samhash o Utu, dios del Sol en las mitologías sumeria y babilónica.
Ya en la mitología grecorromana, originariamente Libra formaba parte de la constelación de Escorpión, representando sus pinzas, aunque más tarde pasó a ser una constelación por derecho propio, representando la balanza sostenida por Astrea, Diosa virgen de la justicia.
Los nacidos bajo el signo de Libra son personas que buscan el equilibrio y la armonía en todos los aspectos de su vida.
Suelen ser personas bondadosas y justas, con un marcado sentido del honor y la honradez.
Los libra aman la belleza y el arte en todas sus formas. La literatura, la música, la escultura, la pintura...suelen estar entre sus intereses...
Son personas muy sociables, y poseeen una gran diplomacia, siendo grandes mediadores...también dominan el arte de la usgerencia y la sugestión, utilizando a menudo las palabras para obtener aquello que desean.
Los libra tienden también al romanticismo, no podía ser de otra manera siendo como son amantes de la armonía y la belleza, siendo sus relaciones en general pacíficas y duraderas.
Son personas sin prejuicios, aunque evitan todo aquello hosco o vulgar.
Su mayor problema a menudo es la indecisión...las dudas pueden crearles serios problemas, especialmente cuando las posiciones planetarias les son adversas.
Por otra parte deben también controlar su tendencia a perderse demasiado en los placeres mundanos y sensuales, volviéndose superficiales.
Los Libra aman la compañía, aunque también saben valorar los momentos de soledad y tranquilidad, que suelen dedicar a sus aficiones estéticas (arte, música, literatura...).
Suelen disfrutar de un entorno pacífico y agradable tanto en su hogar como en su lugar de trabajo...aunque a menudo los libra persiguen con tanto afán esta situación de equilibrio que son capaces de sacrificar sus propios intereses en aras de una convivencia agradable.
Los libras suelen ser personas serias y tranquilas, refinadas, amantes de la honradez y defensores de la verdad. No soportan la traición, ya sea ésta dirigida hacia ellos mismos o hacia otra persona, y no dudarán en denuncia a los cuatro vientos todo aquello que consideren una injusticia.
Ya de niños los Libra muestran una gran sensibilidad y suelen ser tranquilos y comprensivos, normalmente más maduros de lo que a su edad corresponde.
Los Libra son tan sociables que se entienden bien con cualquier otro signo, aunque son especialmente compatibles con el resto de signos de aire: Géminis y Acuario, y con los signos de Leo y Sagitario. Los signos de Tierra suelen ofrecer a los Libra afienzamiento a la realidad, mientras que los de agua les ayudan a que su gran sensibilidad y emociones fluyan con mayor naturalidad.
Por otro lado, ya en terrenos más prácticos, los Libra suelen dedicarse muy a menudo al derecho, siendo muchos de ellos grandes jueces y abogados, pero su gran sensibilidad y su amor por la belleza les inclina también hacia el mundo del arte. Son también personas ahorradoras, aunque no avaras, teniendo un gran sentido del equilibrio a la hora de administrar sus bienes.

Físicamente los Libra suelen ser personas bien formadas y de rasgos armoniosos, esbeltos.

Deben de tener precaución con las emociones reprimidas, que se afectarán en gran medida a la parte baja de la espalda.
Los libra deben de utilizar su innato sentido del equilibrio y la justicia para saber en qué momento deben dar el brazo a torcer, en sus relaciones personales, y en cual no, pues no siempre es bueno sacrificar los intereses propios, aunque ello signifique ahorrarse disputas o conseguir una armonía temporal.
Ese mismo sentido innato de la justicia y el equilibrio deberán utilizarlo a la hora de tomar decisiones, con seguridad y sin dejar que las dudas los inunden.

MES ARBÓREO CELTA DE LA VID ( 2-29 SEPTIEMBRE)

Art by John Hays

Hoy comienza, según el calendario arbóreo celta reconstruido por Robert Graves, el mes de la Vid.

La Vid (Vitis) es un arbusto leñoso de la familia de las Vitáceas, de tronco retorcido y ramas nudosas y flexibles. Sus hojas, conocidas como "pámpanos", son grandes y pecioladas, están partidas en cinco lóbulos puntiagudos y son de color verde. Son, además, la parte fundamental de esta planta, cuyo tronco y sarmientos sólo sirven para transportar el agua y los componentes minerales.

Es muy longeva y puede alcanzar el centenar de años, aunque tarda entre tres y cinco en madurar, tiempo durante el cual no produce frutos.

Su fruto es la uva, que nace en racimos de entre seis y trescientas, pudiendo ser negras, moradas, amarillas, doradas, púrpura, rosadas, marrones, anaranjadas o verdes (estas últimas llamadas "uvas blancas" son en realidad una mutación de la uva roja). La uva es muy nutritiva y rica en vitamina C, tiene propiedades laxantes, depurativas y es rica en ácidos orgánicos (tartáricos, málicos, cítricos...).

Seca recibe el nombre de "pasa" o "sultana", aunque en esta forma posee mayor concentración de fibra y azúcares.

Además de su cultivo como fruta se utiliza, principalmente, para la obtención de vinos, cavas, vinagres y derivados.

El sabor del fruto de las vides de cultivo es dulce, por el contrario las vides salvajes o silvestres, no cultivadas, poseen unas hojas más ásperas, y las uvas son pequeñas y de sabor agrio.

Las condiciones de cultivo para esta panta requieren de climas suaves, sin inviernos demasiado fríos y húmedos y veranos cálidos, ni demasiado húmedos ni demasiado secos. Suele prosperar en climas tropicales o sub-tropicales.

La vid permanece aletargada durante el invierno a la espera de que el tiempo mejore para recobrar sus funciones vitales, asi, en marzo comienza el proceso conocido como el 'lloro' de la vid. La planta despierta, la savia se pone en movimiento y empiezan a surgir los frutos, al principio verdes y muy pequeños por su gran carga de clorofila. Después el verde del fruto se va perdiendo y pasará a ser rojo, negro, blanco o amarillo. Los ácidos que en ese momento predominan en el fruto irán cediendo terreno a los azúcares debido al proceso de maduración, gracias a lo cual tomará ese característico gusto dulzón.

El cultivo de la vid es una de las actividades agrícolas más antiguas. Los orígenes de la planta se remontan al Terciario y se encuentran en Asia Menor y oriente Próximo, mientras que las referencias a los primeros cultivos nos hablan de China, donde hace 4000 años ya se conocía el proceso de fermentación de la uva y de los antiguos Mesopotamia y Egipto, desde donde se exportaron a Grecia y Roma y por ende a toda la Europa mediterránea aunque existe una teoría según la cual la vid no habría sido exportada desde Grecia y Roma al resto de Europa sino que su cultivo habría surgido al mismo tiempo en diversos lugares del continente.

Existen unas 6.800 especies de vid, aunque sólo una minoría (aproximadamente un centenar de ellas) son utilizadas para elaboración de vinos, el resto a menudo son utilizadas como portainjertos o patrón de las viníferas para evitar que las raíces sean atacadas por la Phylloxera Vastatrix, la famosa plaga que arrasó todo el viñedo europeo en el siglo XIX. Las especies más importantes para la agricultura son "Vitis Labrusca" (natural de Estados Unidos y Canadá) , "Vitis Rupestres", "Vitis Riparia" (natural de Norteamérica, desde donde se extendió a Quebec) y "Vitis Vinífera", siendo esta última la tradicionalmente cultivada en Europa y Asia Central.

En todas las civilizaciones antiguas el cutivo de la vid tuvo gran repercusión en la religión (probablemente por las propiedades intoxicantes de su fruto fermentado, que en la antigüedad, muy a menudo se utilizaban con propósitos místicos y religiosos, además de festivos).

El vino es considerado desde antiguo un potente afrodisiaco, de hecho su nombre latín "vinum" procede del griego "oïvoç" y del sánscrito "vana" que significa "amor", y es raíz de las palabras "Venus" y "Venerea", lo cual prueba su importancia y su estrecha relación con las diosas y dioses de la fertilidad de la mayoría de las culturas antiguas.

Una inscripción sumeria menciona a la diosa "Gestín", cuyo nombre significa "madre cepa" y que fue llamada "Geshtinnana" por los acadios, siendo una diosa del vino y la fertilidad. Posteriormente encontramos en la misma civilización a dos diosas del vino más tardías "Paget" y "Siduri", esta última aparece en la "Epopeya de Gilgamesh" cuidando un viñedo cuyo fruto da de beber al rey y héroe épico.

Otro dios sumerio del vino recibía el nombre de "Pa-Gestin-Dug" ("Buena Cepa"), cuya esposa era "Nin-kasi" ("Dama del Fruto Embriagador").

En el antiguo Egipto encontramos a la diosa del vino y las serpientes, Renen-Utet, mientras que un antiguo manuscrito nos presenta a Osiris, dios de la fertilidad y la agricultura, como introductor del cultivo del viñedo.

En las civiliazaciones griega, fenicia y romana el cultivo de la vid gozó de gran importancia.

Los fenicios imprimían en algunas de sus monedas un racimo de uvas, mientras que griegos y romanos tenían dioses asociados a esta planta y al vino: el griego Dionisos (aunque su culto era importado, probablemente desde Anatolia, razón que explicaría la leyenda según la cual el dios había inventado el cultivo de la vid, ya que fue desde Oriente Próximo desde donde el cultivo de esta planta llegó a Grecia) era un dios de la fertilidad, el vino y la embriaguez, que fue asimilado por los romanos como Baco (quien sustituyó al antiguo dios de la fertilidad, el vino y el delirio místico Liber Pater) ; también Príapo, un dios menor de la fertilidad, estaba asociado al vino y los productos de la huerta.

Tanto Dioniso como Baco cuentan, entre sus atributos, con los pámapanos (hojas de la vid), con los que suele representárseles coronados.

La mitología griega nos cuenta que en su juventud, Dioniso encontró un frágil tallo de parra, sin pámpanos, racimos o fruto alguno; como le gustó, decidió hacer algo para preservarlo: en primer lugar, lo introdujo en un huesecillo de pájaro, dentro del cual el tallo siguió creciendo hasta que Dioniso tuvo que trasplantarlo al interior de un hueso de león. Posteriormente, hubo de pasarlo a un hueso de asno, de mayor tamaño. Al tiempo, el tallo se convirtió en una parra y dio su fruto. Entonces descubrió Dioniso las propiedades de su zumo fermentado. En esta leyenda encontramos una metáfora acerca de los estados que el vino produce en quien lo bebe, a través de los diferentes huesos a los que la parra fue trasplantada: bebido con moderación el vino infunde vitalidad (el pájaro), un poco más otorga bravura y osadía (el león), mientras que demasiada cantidad anula nuestros sentidos, fuerza e inteligencia (el burro).

Otra leyenda nos cuenta que fueron Eneo y el hijo de Ariadna y Dionisos, Estáfilo, quienes descubrieron el vino. Estafilo era pastor del rey Eneo de Calidón y un dia, al ver que una de sus cabras tardaba más que ninguna en volver al redil y que cuando regresaba lo hacía más contenta, decidió seguirla. Así descubrió como la cabra comía el fruto de un arbusto nudoso, la uva, y tomando un racimo lo llevó a su rey , Eneo (de cuyo nombre deriva precisamente el nombre de la ciencia que estudia el vino, la Enología) quien elaboró el primer vino.

Tanto Dionisos/Baco como su culto representan el desenfreno y el misticismo dentro de las mitologías griega y romana. Encontramos en este sentido en la mitología griega a las Ménades y en la romana a las Bacantes, dos grupos similares (aunque no deben confundirse) de mujeres que rendían culto a Dioniso/Baco con rituales llenos de desenfreno para potenciar su propia fertilidad y la de la tierra y entrar en contacto con los dioses. Según algunos mitos Dioniso/Baco, vivía dentro de cada vid, así, su festividad era celebrada dos veces al año, una durante la cosecha (en la cual el dios "moría" al ser recolectadas y estrujadas las uvas para extraer el vino) y otra al descubar el vino (durante la cual el dios volvía a renacer). Encontramos en estas festividades el tradicional ciclo vida-muerte del "rey sagrado", que también podemos ver en la figura del egipcio Osiris.

Según la tradición cristiana el vino habría sido descubierto por el patriarca Noé, que tras el diluvio planto una vid, con cuyo fruto selló su alianza con Dios. De hecho para los cristianos el vino está íntimamente relacionado con sus ritos religiosos, siendo el símbolo de la sangre de su dios hecho carne en la eucaristía.

Para los celtas Branwen, hermana de Bran el Bendito y diosa de la fertilidad y el amor, estaba asociada al vino. Otras divinidades asociadas al vino fueron Etain y el pueblo divino de los Tuatha De Dánann.

El cultivo del viñedo y el vino llegaron a la Galia celta y a los germanos a través de Roma y allí se popularizó, llegando a ser la bebida predilecta de los dirigentes, jefes tribales y reyes y destinada a los nobles y personas de prestigio, ya que el pueblo celta continuó bebiendo la "corma", cerveza de trigo mezclada con miel.

Pronto los habitantes de la galia central aclimataron el viñedo y para sorpresa de los romanos, que no pensaban que pudiese dar fruto en tan altas latitudes, llegaron a conseguir tan buenas vides y vinos que ellos mismos se convirtieron en sus mejores clientes.

Los romanos también introdujeron el viñedo en Britania, pero alli, los enfriamientos posteriores forzaron su desaparición.

Durante el mes tiene lugar la festividad o Sabbat de Mabon o Alban Efed, el Equinoccio de Otoño.

A pesar de que no se trata estrictamente de un árbol la vid ocupa el décimo lugar en el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, abarcando del 2 al 29 de Septiembre.

De hecho se trata del único "árbol" que no podemos encontrar entre las especies autóctonas de Irlanda o las Islas Británicas hecho que podría explicarse o bien porque, como Robert Graves nos dice, el Ogham fue también importado del continente en épocas muy primitivas o bien porque en un principio este mes estaba asociado con un árbol originario de las islas (probablemente la zarzamora, de la cual también se extraía un vino, aunque mucho más tóxico que el de la vid) que posteriormente y por similitud, habría sido sustituído por la vid.

En el alfabeto Ogham recibe el nombre de Muinn y se asocia a la letra "M", aunque al ser la importación de la vid posterior a la creación del Ogham, se cree que en un principio Muinn estaba asociada a el arbusto de la zarzamora con cuyo fruto también se elaboraba un vino ritual.

Según las leyendas celtas fueron los Tuatha de Dánann ("Gente de la Diosa Danu", pueblo divinizado, quinto grupo de habitantes de Irlanda según el "Lebor Gabala Érenn" o "Libro de las Invasiones") los que introdujeron la vid en Irlanda, auque esta no prosperó.

Pese a que el vino, tras ser introducido por los romanos, se hizo muy popular, algunos pueblos celtas no lo bebían ya que consideraban que pertenecía al pueblo de las hadas.

Los celtas bebían el vino sin diluir, a diferencia de griegos y romanos, lo cual horrorizó a los comerciantes y reforzó la idea de los celtas como pueblo "bárbaro".

Para los celtas la vid simbolizaba la iniciación y el conocimiento sagrado, sus ramas entrelazadas y nudosas simbolizan la dualidad y la oposición, el equilibrio entre los opuestos: la vida-muerte, lo mortal-inmortal. La vid representa el poder de la tierra, que otorga la vida, la muerte y la resurrección. Su aparente “muerte” en el invierno para “resucitar” en la primavera es el símbolo perfecto de la muerte y renacimiento del dios, que completa el ciclo agrícola.

El vino era un líquido "sagrado" que para muchos pueblos antiguos, entre ellos los celtas, simbolizaba la sangre de los sacrificios.

La vid y el vino también son símbolo y fuente de inspiración de los poetas y bardos, representan el despertar de los sentidos y su exhaltación.

La vid y el vino se asocian a la felicidad, la vitalidad y la alegría.

El vino posee también propiedades afrodisíacas que hicieron que estuviese asociado a los dioses y diosas de la fertilidad en la mayoría de las culturas antiguas..

Los nacidos durante el Mes de la Vid se dividen en dos grupos (como ocurre en todos los meses arbóreos celtas): los individuos de la "Luna Nueva", nacidos en las dos primeras semanas del mes, y los de la "Luna Llena", nacidos en la segunda quincena.

En general los nativos del mes de la Vid son personas autoritarias y con un carácter fuerte, aunque tras su dura apariencia encontramos una gran vulnerabilidad y romanticismo, aunque son bastante reacios a expresar sus sentimientos.

Los nativos de la vid suelen mostrar un carácter y características duales y sus emociones son bastante fluctuantes a pesar de su apariencia tranquila y de que parecen tener siempre todo bajo control.

Poseen gran creatividad, habilidades sociales y de liderazgo, aunque la ambición no es una de sus características principales y tienden a ser bastante indulgentes, tanto con los demás como consigo mismos.

A la hora de alcanzar sus objetivos tienden demasiado a aplazar lo que deben hacer y a menudo se decepcionan cuando no alcanzan sus propósitos...es por ello que una de las lecciones más importantes que deben aprender estos individuos es a equilibrar sus ambiciones, la "siembra" y la "cosecha" y no esperar resultados cuando no han realizado ningún esfuerzo.

De naturaleza sensual los nacidos en el mes de la Vid también deben aprender a equilibrar sus emociones, pues el autocontrol con el que se muestran de cara a los demás a menudo resulta dañino para ellos mismos.

Los nativos de la Luna Nueva son más abiertos y propensos a demostrar sus emociones, entusiastas por naturaleza, son buenos compañeros a la hora de prestar apoyo aunque a menudo sufren mas acentuadamente problemas de aceptación consigo mismos y su vida.

Los nativos de la Luna Llena son más sensuales y preocupados por disfrutar de los placeres de la vida, poseen una gran compasión e indulgencia que a menudo se extiende demasiado a ellos mismos.

VIRGO (23 AGOSTO-22 SEPTIEMBRE)

Art by Jessica Galbreth

"Yo Analizo" , "Yo sirvo"
Elemento: Tierra
Cualidad: Mutable

Color: Blanco, Azul pastel, Verde Limón, Dorado
Metal: Mercurio, Oro, Platino
Regente: Mercurio
Regente natural de la 6ª casa
Rige: Intestinos, Abdomen, Sistema Reproductor Femenino

Hoy el Sol ha hecho su entrada en Virgo.

A Virgo se la representa como a una mujer (la Virgen) portando en las manos una gavilla de trigo que simboliza a Spica ("la Espiga"), la estrella más importante de la constelación.

Era conocida como Ab-Sin ("El Surco de la Siembra") en la antigua Mesopotamia (durante el reinado de Nabucodonosor II de Babilonia, 604-562 a.C se la conoció como Ululu, "la espiga") y asociada a Shala (conocida en los textos más tempranos como Gubarra), una diosa madre, cuyo origen era probablemente hurrita, esposa de Adad (Ishkur para los sumerios), dios de la tormenta o en algunos lugares como Siria y Anatolia, esposa de Dagan, dios de la agricultura.


Fueron los griegos y romanos los que dieron a esta constelación el nombre de Virgo ("La Virgen"), representando a la diosa de la justicia Astrea (en griego Αστραια Astraia o Αστραιη Astraiê, ‘la estrellada’, o también Αστραπη Astrapê, ‘relámpago’), hija de Temis y Zeus, quien posteriormente fue sustituida como diosa personificación de la justicia por Diké (del griego antiguo Δίκη Díkê, "Justicia"), Lustitia para los romanos.

Astrea fue la última inmortal que vivió entre humanos, durante la Edad Dorada, y abandonó la Tierra en último lugar, cuando la raza humana se envileció, durante la Edad de Bronce. Fue catasterizada (convertida en un cuerpo celeste) como Virgo y la balanza que representaba la justicia que portaba y con la que a menudo se la representa fue transformada en la constelación de Libra (situada entre Virgo y Escorpio).

Bajo los pies del Boyero puedes observar a la Virgen, que sostiene en la mano una espiga floreciente. Tanto si ella es del linaje de Astreo, de quien dicen los antiguos que es el padre de los astros, como si lo es de algún otro, que siga tranquila en su ruta. Pero entre los hombres circula otra versión; que antes vivía en la tierra y venía abiertamente a presencia de los hombres, y no desdeñaba la compañía de los antiguos; antes bien, se sentaba mezclándose con ellos aunque era inmortal. Y la llamaban Justicia: pues congregando a los ancianos en una plaza o en una calle espaciosa los exhortaba a votar leyes favorables al pueblo. Entonces los hombres todavía no sabían de la funesta Discordia, ni de las censurables disputas, ni del tumulto del combate; vivían sencillamente; el peligroso mar quedaba a un lado, y las naves no iban lejos a buscar el sustento, sino que los bueyes, el arado y ella misma, la Justicia soberana de pueblos, suministraba todo abundantemente, ella, la dispensadora de bienes legítimos. Esto duró mientras la Tierra aún alimentaba a la raza de oro. Mas con la de plata, poco y de mala gana se relacionaba, pues echaba de menos la manera de ser de los pueblos antiguos. Pero a pesar de ello, todavía estaba presente durante la edad de plata: al atardecer descendía de los montes rumorosos, solitaria, y no se comunicaba con nadie con palabras amables, sino que cuando había cubierto de hombres inmensas colinas, los increpaba entonces censurando su perversidad, y decía que ya no vendría más a la presencia de quienes la llamaran: «¡Cuán degenerada descendencia dejaron vuestros padres de la edad de oro! Pero vosotros engendraréis unos descendientes peores todavía. Entonces ocurrirá que habrá guerras y, de cierto, también muertes impías entre los hombres: el dolor caerá sobre sus faltas». Después de hablar así, se encaminaba de nuevo a las montañas y abandonaba a todas aquellas gentes que la seguían todavía con la mirada. Pero cuando aquéllos murieron, nacieron éstos, la raza de bronce, hombres aún más perversos que los anteriores, los primeros que forjaron las espadas criminales propias de asaltantes de caminos, los primeros que comieron la carne de los bueyes de labor. Entonces la Justicia sintió aversión por el linaje de aquellos hombres y voló hacia el cielo; y a continuación habitó esta región donde de noche aparece todavía a los mortales como la Virgen, cerca del esplendente Boyero. ( "Fenómenos", Arato, 310-240 a.C)


Según la teoría que asocia cada uno de los trabajos de Heracles (Hércules) con las constelaciones zodiacales, Virgo representaría el robo del cinturón de Hipólita, reina de las Amazonas, mientras que según la teoría propuesta por Isaac Newton que asocia los signos del zodiaco al mito de Jasón y los Argonautas en su búsqueda del vellocino, Virgo sería la sacerdotisa que custodiaba el templo donde este se encontraba.
Otras versiones asocian la constelación de Virgo a Ceres (para los griegos Deméter), diosa romana de la agricultura.

Para los egipcios la constelación de Virgo estaba asociada a la diosa Isis, diosa de la fecundidad en la que posteriormente los cristianos basarían la figura de la Virgen, quizá esa sea la explicación de cómo Virgo, asociado en un principio a la diosa Shala, diosa de la fertilidad, pasó a asociarse con la Virgen o la Doncella, ya que aunque Isis era una diosa de la fertlidad su concepción de Horus es posterior a la muerte de su esposo Osiris y por tanto "inmaculada" lo cual le otorgaba también características propias de una diosa virgen (dentro de la figura de Isis encontramos los tres aspectos propios de las tríadas de diosas madre: doncella, madre y anciana/hechicera).

Los nacidos bajo el signo de Virgo son personas meticulosas, detallistas y eficaces. Poseen una inteligencia práctica, rapida y efectiva, y gran agilidad mental.

Desde pequeños los Virgo demuestran una gran compasión y suelen ser personas amantes de los animales y los niños.

Suelen poseer diversos intereses y una curiosidad innata, pero normalmente se interesarán en aprender o adquirir conocimientos a los que puedan dar alguna utilidad.

Los Virgo suelen ser muy críticos, tanto con los demás como (y especialmente) consigo mismos. Viven en una constante búsqueda de la perfección y cuando se proponen una meta le dedican todas sus energías.
Poseen gran energía y empeño a la hora de alcanzar sus objetivos, pero no tienen demasiada paciencia y el no conseguir o comprender algo les exhaspera.

En sus relaciones los nativos de Virgo suelen ser tan prácticos como en otras áreas de su vida por lo que el romanticismo no es uno de sus fuertes, suelen buscar como compañeros a personas intelectualmente estimulantes y con las que puedan compartir ideas y proyectos.
Virgo y Géminis son especialmente compatibles a nivel intelectual, aunque la ocasional falta de preocupación de los Géminis por los asuntos terrenales puede molestar a menudo a los escrupulosos Virgo.

Otros signos compatibles con Virgo son Cancer, Escorpio y Piscis.

En el trabajo los Virgo disfrutan con cualquier actividad que les permita servir o prestar algún tipo de ayuda social. Son grandes médicos y enfermeros, profesoreso o educadores, a menudo los Virgo también dedicaran parte de su tiempo libre a las labores sociales...

En general los Virgo son ahorradores, les gusta gastar dinero en libros, obras de arte u otras cosas que puedan tener algun valor cultural o educativo pero en general los Virgo no derrochan el dinero ni gastan demasiado en cosas que consideran innecesarias.

El perfeccionismo de los Virgo a menudo los lleva a tomarse las cosas demasiado en serio y a preocuparse innecesariamente, por ello les beneficia cualquier tipo de actividad que les ayude a tomarse las cosas mas a la ligera y a no darle tanta importancia a determinados asuntos.

Sus preocupaciones a menudo pueden provocarles problemas digestivos y de estómago, a pesar de que suelen cuidar mucho su alimentación y ser meticulosos en asuntos de higiene y salud.

Físicamente los Virgo tienden a poseer una complexión delgada y facciones marcadas, a menudo, y en especial las mujeres Virgo, poseen un atractivo innato. Suelen cuidar mucho su aspecto.

Espiritualmente los Virgo buscan sistemas de creencias que sean prácticos y aplicables a la realidad social.

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Photography : DarkMoon&BlackWolf

MUA: Elisabeth Guillén París 

Accesories: Le Poupee Voodoo

MES DEL AVELLANO (5 AGOSTO- 1 SEPTIEMBRE)

Art by John Hays

Hoy comienza, según la reconstrucción del calendario arbóreo celta de Robert Graves , el mes del Avellano.

El avellano (Corylus Avellana) es un arbusto caducifolio, se cree que tiene su origen en Asia Menor, de donde fue importado por los griegos. En la actualidad se cultiva principalmente en Europa, China, Australia y Turquía.

Su nombre en latín proviene del griego "korys", que quiere decir "casco", haciendo referencia al caparazón que cubre la parte superior de su fruto.

Su utilización se remonta al Neolítico, existiendo documentos que prueban que tanto su fruto como su madera ya se utilizaban en el S. IV a.C

Perteneciente a la familia de las betuláceas, actualmente se consideran unas quince especies diferentes de avellano, algunas arbustivas y otras arbóreas (cuando en vez de presentar diversos troncos estos se unen en uno solo).

En general el avellano mide entre 3 y 8 metros de alto, pero puede llegar a alcanzar los 15. Sus ramas parten desde la base y normalmente no se alejan mucho de la tierra, hacia la que se inclinan sus amentos colgantes. Sus raíces son poco profundas, largas y nudosas y su tronco posee una corteza de color marrón pálido o gris y profundamente estriada. Su madera es dura, flexible y muy resistente.

De hojas grandes y ovaladas, pecioladas, doblemente aserradas y de color verde amarillento, sus flores se presentan en amentos cilíndricos de color amarillento que pueden estar formados por flores masculinas o femeninas, en el primer caso presentan un color amarillento mientras que los segundos son de color marrón.

Su fruto, la avellana, tiene forma esferoidal y está recubierto por una cáscara fibrosa que se seca durante la maduración y rodea una cubierta lisa que aloja la semilla, la cual es comestible.

Tanto el avellano como su fruto han sido utilizados y consumidos por el hombre desde tiempos muy antiguos.

Si bien por su escaso diámetro troncal la madera del avellano no ha sido apreciada como leña tradicionalmente pero su madera, flexible y resistente ha sido utilizada en cestería y marquetería, construcción de muebles e instrumentos musicales.

Sus hojas poseen propiedades antiinflamatorias y antihemorrágicas y la cáscara de la avellana se utiliza como diurético aunque paradójicamente la avellana también se utilizado como remedio popular cuando un niño mojaba la cama.

El avellano, "Coll", ocupa el noveno lugar del celandario arbóreo celta y se corresponde a la "C" del alfabeto Ogham.

Dentro de las lenguas de origen céltico encontramos el término "coll" en muchos nombre propios y topónimos y la misma Escocia era llamada por los romanos Caledonia /por el nombre de una de las tribuas que la habitaban), aunque la etimología de este nombre no está del todo clara, según la versión más aceptada vendría a significar "Colina de los Avellanos" ("Coll", Avellano y "Dun", Colina).

Para los celtas el avellano simbolizaba la sabiduría y era utilizado también para atraer la prosperidad y la fertilidad a las tierras y a la tribu.

Era un árbol sagrado y cortar uno de ellos llegó a estar castigado con la muerte, de hecho se cree que los druídas utilizaban varas de avellano tanto para labores adivinatorias como para (al igual que los zahoríes a lo largo de todo el mundo) encontrar agua, objetos perdidos y/o metales.

La asociación de el avellano y sus frutos con la fertilidad la encontramos a en multitud de culturas a lo largo de toda la historia, así en Normandía (norte de Francia) se golpeaba tres veces con una vara de avellano a las vacas para asegurarse de que dieran leche y en Hannover (Alemania) era costumbre gritar "¡avellanas! ¡avellanas!" a los recién casados; además la novia repartía avellanas al tercer día de su boda, como símbolo de que el matrimonio había sido consumado.

También en algunas zonas de Alemania los frutos del avellano se ofrecían a los recién casados en su noche de bodas y la expresión "romper avellanas" se utilizaba como eufemismo del acto amoroso.

En Rusia era tradición que la suegra arrojase avellanas y avena a la cabeza de su yerno durante la celebración de los ritos matrimoniales mientras que en Ciudadela (Menorca, Islas Baleares) los jóvenes arrojaban cáscaras de avellana a las chicas casaderas durante la festividad de San Juan (Beltane).

En Irlanda el avellano era llamado "Bile Ratha", que viene a significar "Venerable hogar de los Sidhe" ya que se creía que en este árbol habitaban numerosas criaturas feéricas, entre ellas el hada de la poesía.

En el norte de Inglaterra las hadas protectoras del avellano y especialmente de sus frutos inmaduros eran "Melsh Dick" y en Yorkshire "Chum-milk Peg"

Esta relación del avellano con el mundo de las hadas la encontramos en numerosas culturas y tradiciones antiguas, como por ejemplo en la germánica. En uno de los más famosos cuentos tradicionales de los hermanos Grimm (célebres por recopilar en sus cuentos las leyendas y folklore alemanes) , la Cenicienta (la versión original y no la adaptación infantil que actualmente es más popular) no existe hada madrina alguna sino que la protagonista planta un brote (o una ramita) de avellano en la tumba de su madre, donde crecerá un hermoso árbol que la ayudará a cumplir sus deseos.

Se creía que comiendo el fruto del avellano este transmitía conocimientos, inspiración poética y habilidades mágicas, pues en ellos se concentraría toda la sabiduría del árbol. Las coronas de avellano y las ristras hechas de avellanas eran talismanes protectores, se creía que una buena cosecha de avellana significaba que ese año nacerían muchos niños y durante la noche de Samhain las jóvenes y los amantes quemaban estos frutos para que revelasen los nombres de los futuros esposos o su porvenir como pareja.

El avellano ha sido uno de los árboles más utilizados dentro de la botánica ocultista.

En la "Clavícula de Salomón", un famoso grimorio medieval cuya autoría era atribuída al legendario rey de Israel, se dice que la varita mágica ideal debe estar hecha de avellano, cortada de un solo golpe en el dia de Mercurio (Miércoles), a la salida, del Sol.

En otros tratados de magia se recomienda cortarla durante la Luna Llena.

El avellano, estuvo asociado fuertemente a la brujería y de hecho existe un arbusto (Hammelis Mollis) cuyo el nombre común es "Avellano Mágico" o "Avellano de las Brujas", siendo una de las razones de su nombre vulgar que florece en pleno invierno y otra la semejanza de sus frutos con las avellanas.

Paradójicamente, a pesar de la asociación del avellano con las brujas, éste también se utilizó como protección contra las mismas, por ejemplo Thomas Pennant cuenta en su "Tour in Wales" (1778)

como en Merionethshide los cadáveres eran enterrados con ramas de avellano como protección contra el mal y la brujería.

Con respecto a sus aplicaciones en la radiestesia Athanasius Kircher (sigloXVII), jesuita físico y filósofo alemán, autor de numerosas obras científicas, dice: "Se coge un renuevo de avellano (no necesariamente silvestre), o bien derecho y con nudos, se corta en dos pedazos iguales, se agujerea el extremo de uno de ellos, formando un pequeño hueco, y se corta el extremo del otro en forma de punta, de modo que el extremo del uno penetre en el otro. Se lleva en esta posición hacia adelante, sosteniéndolo entre los dos índices. Cuando se pasa por encima de hilos de agua o de venas metálicas, la varita oscila marcadamente"

El avellano y sus frutos fueron utilizados también como talismanes en la sabiduría popular durante toda la Edad Media y la Edad Moderna.

En Inglaterra se utilizaba hasta el siglo XVII un palo de avellano bifurcado para descubrir, no solo los tesoros enterrados y las aguas ocultas, como ahora, sino también a las personas culpables en los casos de homicidio y robo. Y en el Book of St. Albans (edición de 1496) se da una receta para hacerse invisible si se ha comido receta de helecho con solo llevar una vara de avellano, de braza y media de longitud, con una ramita de avellano verde inserta en ella.
Varias leyendas que nos muestran el reconocimiento que recibía por parte de los celtas y otras culturas de la antiguedad.

Así, encontramos dentro de la mitología celta al Salmón del Conocimiento, el cual había comido nueve avellanas caídas de nueve avellanos sagrados que rodeaban la Fuente de la Sabiduría, de la cual manaban cinco (a veces nueve) ríos, el Boyne, el Shannon, el Nore, el Barrow y el Slaney. El poeta Finnegas pasó siete años intentando cazar a dicho salmón ya que aquel que probara su carne adquiriría la sabiduría completa y, cuando finalmente lo logró, ordenó a el futuro héroe y jefe de la Fianna, Fionn Mac Cumhall, que por entonces era un niño y su aprendiz, que lo cocinase. Mientras así lo hacía Fionn se quemó el pulgar, e instintivamente lo introdujo en su boca. Así adquirió Fionn la sabiduría del salmón, que posteriormente podría invocar introduciéndose el pulgar en la boca y cantando el "Teinn Laida" ("Iluminación del Canto"), y gracias a la cual llegaría a ser jefe de la Fianna.

Dentro de la mitología celta encontramos varias leyendas sobre esta fuente o manatial de la sabiduría, que a menudo se sitúa cerca de Tipperary (suroeste de Irlanda) y recibe diversos nombres: Fuente de Connla, de Coelrind, de Nechtan o de Seglais (se trata del mismo manantial, que recibe distintos nombres, aunque a veces aparecen diferenciadas); en el Dindsenchas, un compendio antiguo de poemas y leyendas irlandesas se nos habla acerca de este manantial de la sabiduría, rodeado por nueve avellanos que guardaban en su interior todos los conocimientos acerca de la poesía, el arte y la ciencia, los salmones que habitaban el manantial se alimentaban de sus frutos y mostraban en sus cuerpos una mancha carmesí irisada por cada avellana que habían comido.

Según nos cuenta el Dindsenchas en un principio este manantial era inaccesible para los mortales (en algunas leyendas se encontraba bajo el mar, en otras en la Tierra de la Eterna Juventud o "Tir Nán Óg") de hecho el único que podía acercarse a la Fuente de Sabiduría era el dios Nechtan y sus tres escanciadoras pero, según una leyenda su esposa (o a veces hija) Boann, diosa celta de la fertilidad y la inspiración poética, a pesar de la prohibición de su marido, acudió a la fuente y caminó alrededor de ella en circulos, en el sentido de las agujas del reloj, desafiando su poder. Así, las aguas se levantaron violentamente por encima de ella y volvieron a caer avanzando hacia el mar. Boann fue arrastrada por las aguas y perdió un ojo, un brazo, una pierna y dependiendo de la versión de la leyenda incluso la vida, pero se convirtió en diosa del Boyne y su espíritu vivió a partir de entonces no solo en el Boyne, sino en todos los rios, en cuyas aguas se puede escuchar su canto, inspirador de los poetas y los bardos. Asi habrían llegado las aguas y el salmón de la sabiduría al mundo de los mortales.

Encontramos casi la misma leyenda (probablemente la misma pero adaptada a otro rio para explicar su nombre) en la historia de Sinann, una mujer mortal, que buscando la Fuente de la Sabiduría, desató sus aguas (ya que según algunas versiones de la leyenda, tanto de Boann como de Sinann solo los hombres podían acercarse a la fuente) y al ser ahogada, se convirtió en diosa dio origen al rio Shannon (el cual, al igual que el Boyne, partía de la Fuente de la Sabiduría).

En la mitología nórdica el avellano es también el "Árbol de la Sabiduría y está consagrado a Thor, dios del trueno. En un leyenda, Idunn o Iduna, diosa de la juventud y guardiana de las manzanas que aseguran la misma a todos los dioses es transformada en avellana para ser transportada un halcón cuando es rescatada por el dios Loki del gigante Thjazi (en algunas versiones es el propio Loki transformado en halcón y en otras es el halcón de Freya)

En la tradición griega y romana el avellano está consagrado a Hécate, diosa de la magia y la brujería; también Apolo, dios del sol, habría regalado una vara de avellano (en otras versiones de la leyenda de olivo) al dios Hermes (Mercurio) cuando este último inventó la lira y se la regaló al dios del sol, con esta vara, separó Hermes a dos serpientes que luchaban en mortal combate y que se enroscaron alrededor de la misma, convirtiéndose en el caduce, símbolo de los heraldos.

Los nacidos durante el mes del avellano se dividen (como ocurre en todos los meses arbóreos celtas) en los nativos de la Luna Nueva (primera quincena de mes) y los de la Luna Llena (segunda quincena del mes).

Los nativos del avellano son en general personas dotadas de una gran creatividad e intuición, perspicaces e inteligentes, poseen una gran lógica y capacidad de razonamiento.

Les gusta investigar y necesitan mantener su mente activa para no convertirse en personas hurañas, en ese sentido no hay mejor compañero para ellos que alguien con quien puedan conversar y polemizar sobre los temas que les apasionan.

En los individuos nacidos en el mes del avellano se mezcla la imaginación con la razón , suelen ser grandes escritores o artistas.

Tienen madera de líderes y a menudo la gente acude a pedirles consejos o se ven obligados a mediar en discusiones por su capacidad analítica, su honestidad e idelismo, que los hacen buenos jueces.

Sin embargo los nativos del avellano a veces no son capaces de valorar sus cualidades todo lo que deberían y tienen tendencia a caer fácilmente en la baja autoestima. Son muy críticos, esopecialmente consigo mismos, y a veces demasaido.

También deben de preocuparse por canalizar su energía que, mal utilizada, puede convertirse en autodestructiva.

Los nativos de la "Luna Nueva" poseen quizá más avidez de conocimientos y más curiosidad que ls nacidos durante la segunda quincena, pero a veces esto puede cnovertirse en un defecto y llevarles a ser demasiado entremetidos.

Los nativos de la "Luna Llena" son más sociables y les gusta liderar a los demás, aunque a menudo son demasiado quisquillosos y perfeccionistas.