martes, 4 de diciembre de 2012

PEGASO


Pegaso (Πηγασος, "fuerte") es un caballo alado perteneciente a la mitología griega.
Nació de la sangre de la gorgona Medusa cuando ésta fue decapitada por Perseo, fruto de la relación de esta con Poseidón, el dios del mar, al igual que su hermano el gigante Criasor o, según otras versiones tanto él como su hermano nacieron de la mezcla de la sangre de Medusa con la Tierra.

En algunas versiones de la leyenda sobre el nacimiento de Pegaso, Perseo habría cabalgado sobre él de vuelta a su hogar, rescatando durante el camino a la princesa Andrómeda, mientras que según otras Perseo habría vuelto volando con sus sandalias aladas, regalo de Hermes o de las Ninfas mientras que Pegaso habría sido conducido por la diosa Atenea al Olimpo y se habría convertido durante un tiempo en el caballo de las Musas, en el monte Parnaso.

Las Piérides, hijas del rey del macedonia, eran nueve doncellas con gran talento para la música, el canto y la poesía, pero su soberbia en este sentido era tal que se atrevieron a retar a las Musas, para lo cual viajaron hasta el monte Helicón.

Una vez allí acordaron con las musas que si ganaban estas últimas ellas les entregarían los valles de Macedonia, mientras que si perdían deberían cederles su hogar en el monte Parnaso.

Las ninfas del Parnaso actuaron como jueces y, sin dudarlo otorgaron la victoria a las musas, cuyo canto enterneció de tal manera al propio monte Helicón que éste comenzó a crecer de manera desmesurada, amenazando con llegar al cielo. Así, Poseidón habría pedido a Pegaso que golpeara al monte con uno de sus cascos para que retornase a su tamaño normal, y del lugar donde Pegaso asestó tal coz habría brotado la fuente de Hipocrene.

Sin embargo las Piérides se mostraron descontentas con el veredicto de las ninfas y prorrumpieron en graves protestas, por lo cual fueron transformadas en urracas, forma bajo la cual conservaron su mismo temperamento charlatán e inoportuno.

Según el poeta Nicandro los nombres de estas doncellas habrían sido: Colímbade, Iinge, Céncride, Cisa, Claoris, Acalántide, Nesa, Pipo y Dracóntide, sin embargo según Pausanias las Piérides habrían tenido los mismos nombres de las Musas.
De esta forma el nombre de Piérides ha llegado a aplicarse a las propias Musas.

En algunos mitos no habría sido Atenea, sino el héroe Belerofonte, quien domó a Pegaso.
Belerofonte, hijo del rey Glauco de Corinto, se llamaba Iponoo en un principio, pero tras dar muerte accidentalmente a su hermano Belero durante una cacería habría adoptado el nombre de Belerofonte, que significa "asesino de Belero".

Atenea le habría enviado a Pegaso en una ocasión en que se quedó dormido en su templo, entregándole asimismo una brida para que lo domesticara.

Belerofonte fue acusado por Estenobea, la esposa del rey Preto de Corinto, a donde se había exiliado Belerofonte tras dar muerte a su hermano, de intentar violarla, aunque en realidad era esta una venganza por no haber atendido a sus insinuaciones.
Preto, creyendo la falsa historia de su esposa pero no queriendo infringir las leyes de la hospitalidad, habría enviado a Belerofonte a Licia, a la corte del rey Yobates, padre de Estenobea, con una carta sellada en la que ordenaba darle muerte.
Sin embargo, Yobates, no queriendo cometer un crimen de manera tan directa, ordenó a Belerofonte que diese muerte a la Quimera, empresa de la que estaba seguro que el joven no saldría vivo.

La Quimera era uno de los monstrousos hijos de Tifón y Equidna, tenía cuerpo de dragón y cabeza de león o, según otras versiones tres cabezas: una de león, una de dragón y otra de macho cabrío, y escupia fuego por ellas.

Fue entonces cuando el adivino Polieides aconsejó a Belerofonte dormir en el templo de Atenea para hacerse con Pegaso.
De esta forma, durante la noche Atenea se le apareció al héroe y le entregó una brida de oro con la que domar al caballo alado, al cual encontró en la fuente Pirene, en la acrópolis de Corinto, a la mañana siguiente.

Cabalgando sobre pegaso y protegido por la diosa Atenea, Belerofonte dio muerte a la Quimera, en cuya boca introdujo su lanza. La punta de la lanza se fundió y su plomo ardiente se deslizó por la garaganta del monstruo quemando todos sus órganos vitales.

Belerofonte también luchó contra el pueblo de las Amazonas, pero la soberbia debida a sus hazañas llegó a ser tal que pretendió llegar al Olimpo y ser uno más entre los dioses.
De este modo, montado sobre Pegaso se dirigió volando hacia los cielos, pero Zeus, enfadado por su arrogancia le envió un simple mosquito que picó a Pegaso, haciendo que éste se encabritara y dejara caer a su jinete.

Así Belerofonte, aunque logró sobrevivir a la caída vagó maltrecho el resto de su vida, añorando un pasado glorioso, mientras que Pegaso fue inmortalizado en el firmamento en forma de la constelación que lleva su nombre.

Según algunas leyendas tras la caida de Belerofonte Pegaso habría pasado a ser conducido por Eos, la diosa de la Aurora, y a transportar los mortíferos rayos de Zeus.

Algunas versiones hacen a Pegaso padre del caballo Celeris, el cual los latinos consideraban representado en la constelación de Equuleus, "el caballo menor", y otras lo hacen su hermano.

lunes, 5 de noviembre de 2012

LAS AMAZONAS I



Las amazonas ( del griego Ἀμαζόνες) eran un pueblo de mujeres guerreras pertenecientes a la mitología griega y romana.
Se decía que vivían en algún lugar de Asia Menor, y parece que las inspiradoras de este pueblo legendario fueron las mujeres escitas (hipótesis apoyada por el hallazgo de enterramientos de mujeres guerreras en la región Altai, de Siberia).

Según las leyendas las amazonas fundaron numerosos asentamientos, entre los cuales se contaban Esmirna y Éfeso, en la costa del Egeo; aunque su reino solía ubicarse a orillas del mar Negro, cerca de la actual Trapizonda.
Se creía que en la frontera oeste con Egipto vivía otro pueblo de amazonas libias.

La nación de las amazonas era una sociedad estrictamente femenina, gobernada por una reina (la más famosa de las cuales es Hipólita, "la que deja sueltos sus caballos"). Se decía que ningún varón podía vivir con las amazonas, pero que una vez al año copulaban con los gargarios, una tribu vecina.

Los niños nacidos de esta unión eran devueltos a sus padres, o según otras versiones, sacrificados. Mientras que las niñas eran entrenadas para la guerra.

En la Ilíada se las llama "Antianiras" ("las que luchan como varones"), mientras que Herrédoto las llama "Andróctonas" ("asesinas de varones").

Cabalgaban y manejaban el arco de forma portentosa; de hecho, se decía que llegaban a cortarse el pecho derecho para manejar mejor el arco ( de ahí su nombre, que significa "sin pecho").

Las amazonas veneraban al dios de la guerra, Ares (el Marte romano) y a la diosa virgen cazadora Artemisa (Diana).

Algunas amazonas célebres fueron: Ainia, Antianira, Antibrote, Cleta, Melanipa, Mirina, Otrera, Helena, Tebe, Talestris....

Antíope (hija de Ares, hermana de Hipólita y Melanipa, raptada por Teseo en el episodio en que éste acompaña a Heracles en busca del conturón de hipólita).
Se dice que Antíope murió durante el asedio a Atenas, en el que su compañera Molpadia la mató de un flechazo cuando iban a ser derrotadas para evitar que violasen o ultrajasen a su reina, Antíope.

Otra amazona conocida es Asteria, la sexta amazona a la que mató Heracles en su lucha contra ellas.

Hipólita, la legendaria reina de las amazonas que según algunas versiones se casó con Teseo (según otras es Antíope).
Fue abandonada por éste para casarse con Fedra, e Hipólita decidió vengarse, pero no tuvo éxito y fue asesinada según algunos por los hombres de Teseo, al irrumpir en la boda de éste y Fedra, o según otras versiones por Pentesilea, otra amazona.

Pentesilea, reina amazona que acudió a la guerra de Troya en ayuda de los troyanos, llevó consigo a otras doce amazonas: Clonia, Polemusa, Derinoe, Evandra, Antandra, Bremusa, Hipótoa, Harmótoa, Alcibia, Derimaquea, Antíbrota y Termodosa.
Fue vencida en la batalla por Aquiles, quien se enamoró de ella tras darle muerte y sucedida por Antianira.

Algunos han conjeturado que las Amazonas eran originalmente sacerdotisas y sirvientes del templo (hierodulae) de la equivalente asiática de Artemisa, y que la amputación del pecho correspondía con la automutilación del dios Atis y los galos, los sacerdotes romanos de Cibeles.

Pero las amazonas no son patrimonio exclusivo de la mitología griega. En muchas culturas y tradiciones encontramos pueblos de mejeres guerreras similares.

Se dice que Chandragrupta Maurya, emperador de la India, poseía una guardia personal formada por mujeres griegas gigantes.
Dos mil años más tarde encontramos en la historia India, la figura de las guardias reales de Nizams, Deccan e Hyderabad.
A la familia real de Kandy (Sri Lanka) también se le atribuía una guardia de mujeres arqueras.

Germánicas y Celtas son a menudo descritas luchando junto a sus maridos, y según Tácito, la reina guerrera Boudicca, tenía más mujeres que hombres en su ejército.

En la Península Ibérica se habla de un matriarcadio extremo (poliandria) en pueblos de Gallaecia (Galicia) y entre los vacceos.

En la mitología nórdica tenemos a las walkyrias , que llevaban a los guerreros muertos en batalla al Walhalla, y a las que se representaba vestidas con atuendo guerrero.
En Escandinavia, de hecho, las mujeres sin responsabilidades familiares podían tomar las armas y hacerse guerreras; eran las llamadas "doncellas escudadas" ("Skjaldmö"), de las cuales una de las más famosaas fue Hervor, quien toma parte en el ciclo de la espada mágica Tyrfing.


También en la historia de Bohemia se menciona a un grupo de mujeres guerreras despìadadas lideradas por Vlasta, quienes lucharon contra el duque de Bohemia (aunque fueron derrotadas).
El explorador español, Francisco de Orellana, en el S.XVI, afirmó haber luchado contra un pueblo de mujeres guerreras a orillas del río Marañón, el cual desde entonces fue llamado "Amazonas" (aunque también hay quien afirma que el nombre del río proviene del término indio "amassona" ("destructor de barcos"), nombre que se daba al gigante que recorría el rio (Pororoca para los indios).
Las amazonas de Dahomey eran una fuerza militar de 6000 mujeres de Dahomey (Benin), en África Occidental, las cuales estuvieron activas desde el S.XVI hasta finales del XIX, cuando fueron finalmente derrotadas por Francia.
En Libia hay también una importante tradición de mujeres guerreras (ya hemos mencionado al principio del artículo a las amzonas de la fontera oeste de Egipto), y hasta hace poco Gadafi era protegido por mujeres soldado. Los igbo y los fulani (tribus africanas) también integraron tradicionalmente a mujeres en sus ejércitos. En el reino de Siam, en el S.XIX, el rey poseía un batallón personal de cuatrocientas mujeres lanceras, quienes eran escogidas entre las más hermosas del país (aunque en este caso se las consideraba demasiado valiosas como para enviarlas a la guerra).

Otros pueblos con tradiciones de mujeres guerreras fueron los árabes, los aborígenes australianos, los bereberes, los chinos, los kurdos, los filipinos, los maoríes, los micronesios, los papuanos, los rajput, los soviéticos, israelíes y vietcongs.

jueves, 1 de noviembre de 2012

DIA DE DIFUNTOS O DIA DE MUERTOS

Existe cierta confusión en torno a la festividad del "Dia de Difuntos", ya que mucha gente cree que se celebra el 1 de Noviembre (celebración de Todos los Santos), cuando en realidad el día de difuntos propiamente dicho es el 2 de Noviembre, fecha en la que fue oficialmente instaurada por Odilón, abad del Monasterio de Cluny (sur de Francia) en torno al 980 d.C, quien la llamó "Conmemoración de los Fieles Difuntos", con la intención de que en esta festividad se orara por las almas de los fieles fallecidos.
Desde Cluny se extendió a otras congregaciones de benedictinos y cartujos;
en Milán se adoptó en el siglo XII siendo aceptado el 2 de noviembre, como fecha en que la Iglesia Católica celebraría esta fiesta.

Como ya he explicado en el artículo sobre Samhain el origen del Día de Difuntos se encuentra en esta celebración pagana. Por supuesto la tradición hebrea poseía festividades y ritos propios en honor a los difuntos, pero la fijación de la fecha del "Día de Difuntos" en el 2 de Noviembre se hizo con la intención de desterrar, a la vez que absorber, los antiguos ritos paganos.

Las civilizaciones prehispánicas americanas también poseían sus propias festividades de culto a los muertos, las cuales se fundieron con la festividad católica importada por los conquistadores dando origen al "Dia de Muertos" .

Según parece en la cultura azteca existía un festival, cerca del inicio del mes de agosto, presidido por la diosa Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos, en el cual se honraba a los espíritus de los fallecidos.

En los siglos XV y XVI los conquistadores , en su intento de evangelizar y cristianizar a los nativos americanos tuvieron que tomar muchas de las costumbres indígenas e hicieron coincidir la celebración del Día de Difuntos con el festival mesoamericano originándose así el actual Día de Muertos que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.

Hoy en día, a uno y otro lado del Atlántico siguen existiendo muchas tradiciones relacionadas con este día:

En México la festividad comienza la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.

Las familias se reunen para recordar a los seres queridos, se visitan y adornan las tumbas de los parientes fallecidos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.

Durante estos días la decoración suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. La decoración suele ser muy colorida y a munudo el 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .

Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.

Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole


En Ecuador las familias preparan para la ocasión diferentes platos especiales, visitan los cementerios y sobre las tumbas de sus familiares ponen la mesa, para celebrar este día en estrecho contacto con los seres queridos que ya no están entre ellos.

En España la tradición es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.


En las Islas Británicas la festividad conserva muchas tradiciones del original Samhain y se mezcla con "Pomona Day", el día dedicado a la diosa de los jardines y las frutas.
Los niños se disfrazan y se organizan juegos y competiciones, se vacían calabazas dentro de las cuales se colocan velas y se decora la casa con todo tipo de monstruos, fantasmas y motivos terroríficos.
Debido a la colonización inglesa de América del Norte, de esta festividad procede el actual Halloween ( "All Hallows Eve" o "All Souls Night"), de esta forma es paradójico cuando se habla de la "americanización" de nuestra festividad de difuntos al comenzarse a celebrar la noche de Halloween en muchos lugares de Europa, ya que es una celebración originariamente europea y pagana que ahora se está re-importando (con diferencias y añadidos, por supuesto).
Tanto en Inglaterra como en EE.UU los platos típicos de ese día tratan de emular pócimas, brebajes y comidas macabras, y las manzanas (debido a la celebración de "Pomona Day") y calabazas adquieren especial protagonismo.

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

Existen muchas más tradiciones en relación con el Día de Difuntos y la noche del 31 de Octubre, por lo que cualquier colaboración será bienvenida...me agradaría mucho que dejaran mensajes explicando las tradiciones que se siguen en el lugar donde viven...

Podríamos concluir diciendo que esta festividad, en algunos lugares más festiva y en otros con tintes más "religiosos" tiene al fin y al cabo un origen común, el de festejar la "muerte" de la naturaleza, el ciclo oscuro del año, y con ella recordar también la muerte de las personas queridas.

Art by Howard Johnson

miércoles, 31 de octubre de 2012

31 de OCTUBRE: SAMHAIN


Samhain (del irlandés antiguo "Samain" y el gaélico "Samhuinn") es el último sabbath o festividad solar del calendario pagano basado en el "año celta",
Samhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era la tercera y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final del verano y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).

Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del calendario celta.

Se cree que la festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba con la la Luna Llena, lo cual produce ciertas contradicciones, pues esta a menudo no coincide con el 31 de Octubre o los tres días posteriores.

También algunos paganos no consideran Samhain la noche del 31 de Octubre, sino el día en el cual el Sol llega a quince grados de Escorpio.
De una u otra manera la festividad se celebra durante la estancia del astro rey en este signo, un momento astrológicamente perfecto para que se produzca esta "apertura" de las fronteras entre los mundos físico y espiritual y la gran "liberación" de energía mágica, ya que Escorpio es el signo de la muerto y lo oculto.

Samhain es actualmente considerado el "Fin de Año Celta", y celebrado por la mayoría de los paganos como una importante festividad, aunque hay teorías que no consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer), de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo de una estación, sino su final.

Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos, o el mundo de los espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.

Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder y realizaban sus peores conjuros.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos".

La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la "vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce como: "All Hallow's Eve".
Cuando los ingleses colonizaron las tierras del norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo territorio.
Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha gente piensa que es de origen estadounidense.

En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.
El "Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.
La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .
Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.
Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole

En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas) celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.

Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la agricultura.

Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.
Especial importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos con la muerte.

La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo). También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y posteriormente resucitado por su abuela Rhea.
Así la granada se convierte en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.

Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna juventud.
Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra (enterrándolas en ella).
Otro de los motivos de la asociación de las manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales, el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.

La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de "alimentar a los muertos".

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia el más allá.
Cuando al final de la noche las hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el próximo año.

Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de unos carbones ardiendo.

Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta noche.
También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.


Simbolicamente hablando, Samhain representa la muerte del Dios, que posteriormente renacerá en Yule (el Solsticio de Invierno) y la Vejez de la Diosa, que se nos muestra en su aspecto más lleno de sabiduría y magia.
Es por ello que esta festividad está asociada con todas las diosas en el aspecto de Anciana o Hechicera de la Triple Diosa, tales como Hécate o Cailleach y diosas de la muerte o el inframundo, como Perséfone, Kali o La Morrigu.

Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.
Es un buen momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar el ciclo de la vida.

Samhain nos recuerda y simboliza nuestro lado oscuro, sin la oscuridad no es posible la luz y así, lo negativo y lo malo deben servir al aprendizaje y propiciar el cambio, es el momento de dejar atrás todo lo negativo y armarnos de valor y propósitos para el nuevo ciclo que comienza y de recargar nuestras energías, lo cual podemos hacer a través de un ritual en esta noche tan llena de magia.


Inciensos: Sándalo, Mirra
Colores: negro, rojo, anaranjado, morado, dorado y plateado
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, nueces, calabaza, maíz.
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus. Dejar encendidas velas cerca de las ventanas para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano. Escribir todas las cosas negativas que ya no queremos o necesitamos en nuestras vidas en un papel y quemarlo en una hoguera o con la llama de una vela.


¡¡Feliz Samhain!! ;-)


jueves, 13 de septiembre de 2012

COMO SOBREVIVIR A UN CUENTO DE HADAS

"Toca la puerta de madera que ves en el muro y que nunca habías visto antes
Di "por favor" antes de abrir el pestillo,
entra,
baja por el sendero.
La puerta está pintada de verde
Tiene una aldaba, un diablillo rojo,
no lo toques, te morderá los dedos.
Atraviesa la casa.
No cojas nada. No comas nada.
No obstante, si alguna criatura te dice que tiene hambre, aliméntala.
Si te dice que está sucia, lávala.
Si grita que le duele, si puedes, alivia su dolor.
Desde el jardín trasero podrás ver el bosque salvaje.
Pasarás frente a un pozo muy hondo que conduce al reino del invierno;
Hay otro país distinto allí al fondo
Si te das la vuelta aquí,
no podrás volver atrás, a salvo;
no será ningún desdoro.
No pensaré mal de ti.

Una vez hayas atravesado el jardín entrarás en el bosque.
Los árboles son viejos.
Hay ojos escudriñando desde la maleza.
Bajo un roble retorcido se sienta una anciana.
Quizás te pida algo; dáselo.
Ella te indicará el camino al castillo.
En él hay tres princesas.
No te fies de la más joven.
Sigue adelante.
En el claro tras el castillo los doce mesas del año están sentados junto a una hoguera,
calentando sus pies, intercambiando cuentos.
Tal vez te concedan sus favores, si eres amable.
Tal vez podrás coger fresas en la escarcha de Diciembre.

Confia en los lobos, pero no les digas dónde vas.
Podrás cruzar el rio en el transbordador.
El patrón te llevará.
(La respuesta a su pregunta es esta:
"Si pasa el remo a su pasajero, será libre de abandonar el barco"
Asegurate de estar lejos antes de decírselo).
Si un águila te da una pluma, guárdala bien.
Recuerda: los gigantes tienen un sueño muy pesado;
las brujas son a menudo traicionadas por sus apetitos
los dragones siempre tienen un punto débil, en alguna parte;
los corazones pueden esconderse bien,
y tu lengua podría delatarlos.
No tengas celos de tu hermana.
Las rosas y los diamantes son tan incómodos al salir de tu boca
como los sapos y culebras.
Más frios, además, y más afilados, y cortan.
Recuerda tu nombre.
No pierdas la esperanza. Aquello que buscas lo encontrarás.
Confía en los fantasmas. Confía en aquellos a los que has ayudado,
pues te ayudarán a su vez.
Confía en los sueños.
Confía en tu corazón y confía en tu historia.
Cuando regreses, vuelve por el mismo camino por el que fuiste.
Los favores serán devueltos, las deudas pagadas.
No olvides tus modales.
No mires atrás.
Cabalga obre el águila sabia (no te caerás)
Cabalga sobre el pez plateado (no te ahogarás)
Cabalga sobre el lobo gris (agárrate fuerte a su pelaje)
Hay un gusano en el corazón de la torre; es por eso que no aguantará en pie.
Cuando llegues a la casita donde comenzó tu viaje,
la reconocerás,
aunque te parecerá mucho más pequeña de lo que recordabas.
Sube por el sendero, y atraviesa la puerta del jardín,
la que nunca viste antes, solo una vez.
Y entonces vuelve al hogar.
O construye uno nuevo.
O descansa."

Neil Gaiman, "Objetos Frágiles"

Photography by DarkMoon and BlackWolf , model: Cris Hijicos

"Touch the wooden gate in the wall you never saw before.
Say “please” before you open the latch,
go through,
walk down the path.
A red metal imp hangs from the green-painted front door,
as a knocker,
do not touch it; it will bite your fingers.
Walk through the house. Take nothing. Eat nothing.
However,
if any creature tells you that it hungers,
feed it.
If it tells you that it is dirty,
clean it.
If it cries to you that it hurts,
if you can,
ease its pain.
From the back garden you will be able to see the wild wood.
The deep well you walk past leads to winter’s realm;
there is another land at the bottom of it.
If you turn around here,
you can walk back safely;
you will lose no face. I will think no less of you.
Once through the garden you will be in the wood.
The trees are old. Eyes peer from the undergrowth.
Beneath a twisted oak sits an old woman. She may ask for something;
give it to her. She
will point the way to the castle.
Inside it are three princesses.
Do not trust the youngest. Walk on.
In the clearing beyond the caste the twelve months sit about a fire,
warming their feet, exchanging tales.
They may do favors for you, if you are polite.
You may pick strawberries in December’s frost.
Trust the wolves, but do not tell them where you are going.
The river can be crossed by the ferry. The ferry-man will take you.
(The answer to his question is this:
If he hands the oar to his passenger, he will be free to leave the boat.
Only tell him this from a safe distance.)
If an eagle gives you a feather, keep it safe.
Remember: that giants sleep too soundly; that
witches are often betrayed by their appetites;
dragons have one soft spot, somewhere, always;
hearts can be well-hidden,
and you betray them with your tongue.
Do not be jealous of your sister.
Know that diamonds and roses
are as uncomfortable when they tumble from one’s lips as toads and frogs:
colder, too, and sharper, and they cut.
Remember your name.
Do not lose hope—what you seek will be found.
Trust ghosts. Trust those that you have helped to help you in their turn.
Trust dreams.
Trust your heart, and trust your story.
When you come back, return the way you came.
Favors will be returned, debts be repaid.
Do not forget your manners.
Do not look back.
Ride the wise eagle (you shall not fall)
Ride the silver fish (you will not drown)
Ride the gray wolf (hold tightly to his fur).
There is a worm at the heart of the tower; that is why it will not stand.
When you reach the little house, the place your journey started,
you will recognize it, although it will seem much smaller than you remember.
Walk up the path, and through the garden gate you never saw but once.
And then go home. Or make a home.
Or rest."

Neil Gaiman, "Fragile Things"

domingo, 9 de septiembre de 2012

LADY UNICORN


"When the last eagle flies over the last crumbling mountain
And the last lion roars at the last dusty fountain
In the shadow of the forest though she may be old and worn
They will stare unbelieving at the last unicorn

When the first breath of winter through the flowers is icing
And you look to the north and a pale moon is rising
And it seems like all is dying and would leave the world to mourn
In the distance hear the laughter of the last unicorn

I'm alive, I'm alive

When the last moon is cast over the last star of morning
And the future has passed without even a last desperate warning
Then look into the sky where through the clouds a path is torn
Look and see her how she sparkles, it's the last unicorn

I'm alive, I'm alive"


I made this illustration for the Lockshop wig design contest. It´s inspired by the 80´s movie "The Last Unicorn". If you like my design could vote me (till 30th september 2012)
in lockshop facebook page , just click /like" in the image.

Hice esta ilustración para el concurso de diseño de pelucas de Lockshop. Está inspirada en una película de animación de los 80 llamada "El Último Unicornio". Si os gusta mi diseño y quereis echarme una mano podeis votarme en la página de facebook de lockshop  hasta el 30 de septiembre de 2012. 

viernes, 3 de agosto de 2012

MEDUSA, LA GORGONA


En la mitología griega clásica las gorgonas (Γοργόνες) eran tres hermanas llamadas Esteno, Euríale y Medusa, hijas de las divinidades marinas Forcis y Ceto, o según otras fuentes de Tifón y Equidna, cuya progenie estuvo constituída por monstruos.
De ellas la más conocida es Medusa, siendo la única mortal de las tres.
Según Hesíodo habitaban en el lejano occidente (que algunos autores antiguos situaban en la Península Ibérica, en Tartessos, la actual Andalucía), al otro lado del Océano, donde se encontraban los límites de la Noche.

Las gorgonas eran descritas como seres monstruosos de naturaleza ctónica, a veces alados, con serpientes en lugar de cabellos, garras de bronce, afilados colmillos, lengua colgante y mirada aterradora.

Las gorgonas sin embargo, son otra de las representaciones de la triple diosa, como las Hespérides, las Grayas o las Moiras.
De hecho las máscaras rituales de Gorgona se utilizaban en ciertos ritos y para alejar a los profanos de los misterios religiosos, de ahí su "expresión monstruosa", que por un lado tiene una finalidad disuasoria y por otro es una representación de un estado religioso orgiástico.

De hecho para Homero la Gorgona es desconocida como figura mitológica y la menciona solamente como a una cabeza fantasmal que habita en el Hades o como la imagen que aparece en el centro de los escudos.

Posteriormente, a medida que la sociedad se fue transformando en patriarcal, la figura de la Gorgona fue convertida en un monstruo, al cual simbólicamente Perseo, máximo exponente de la cultura patriarcal, da muerte, cortándole la cabeza y utilizándo esta para petrificar a sus enemigos.

Esteno, cuyo nombre viene a significar "la de gran fuerza", era para la mitología clásica, la más mortífera y salvaje de las gorgonas, superando incluso a su hermana Medusa, a quienes los dioses habían dotado de ojos que convertían en piedra a todo aquel que la miraba como protección adicional al ser la única mortal de las tres.
Originalmente Esteno era considerada protectora de los oráculos y se creía que su sangre daba tanto la vida como la muerte, dependiendo de si procedía de su costado derecho o izquierdo, respectivamente.
Euríale, "la caracterizada por sus buenas acciones" , también poseía sangre con virtudes curativas en su costado derecho, mientras que la sangre de su costado izquierdo era un veneno letal y se la consideraba protectora de los oráculos e inspiradora de las pitias o pitonisas.

La relación entre las Gorgonas y los oráculos, como el de Delfos, es una muestra más del carácter preolímpico de estas. En un principio el oráculo de Delfos estaba consagrado a Gea, la "Tierra", hasta que le fue arrebatado por Apolo,mito que simboliza la toma del control sobre los misterios religiosos, hasta entonces reservados a las mujeres, por parte de los hombres. De este modo el oráculo pasó a estar controlado por un dios masculino, y sin embargo la pitia o pitonisa era siempre una mujer, cuyo papel quedó relegado al de "transmisora" de los mensajes del dios Apolo, que hablaba por su boca, y cuyas palabras interpretaban un grupo de sacerdotes.

En la mitología clásica Medusa (Μέδουσα , Médousa, de μέδω medō, "mandar", "reinar") habría sido en un principio una ninfa de gran belleza, quien, castigada por unirse a Poseidón, dios del mar, en uno de los templos de la diosa Atenea (en otras versiones es violada por él) , fue convertida en monstruo por la diosa.
Según otras versiones Atenea la convirtió en monstruo por atreverse a rivalizar con ella en belleza.

Medusa fue madre de Pegaso, el caballo alado, y de el gigante Crisaor (antecesor de Gerión); frutos de su relación con Poseidón, nacieron de la sangre de su cabeza cortada
Medusa fue asesinada por Perseo, hijo de Zeus y Dánae.
Dánae, por su parte era hija de Acrisio, rey de Argos, al cual un oráculo había vaticinado que la muerte le llegaría a manos de su nieto, quien aún no había nacido.
Por esta razón, Acrisio encerró a su hija Dánae en una torre de bronce, lo cual no fue impedimento para Zeus, quien la sedujo en forma de lluvia de oro.
Así, cuando nació Perseo, Acrisio decidió arrojar al mar al recién nacido, junto con su propia hija, para o cual los encerró en un cofre, que navegó a la deriva hasta que Poseidón calmó las aguas y lo guió a la isla de Sérifos, donde madre e hijo fueron rescatados por el pescador Dictis.
Allí se crió Perseo, quien al llegar a la juventud, con motivo de la petición de Polidectes, el rey de la isla, de que sus súbditos aportasen regalos para su futura boda, Perseo prometió traer como regalo la cabeza de la Gorgona Medusa. El rey accedió encantado pues ,por su parte, se había enamorado de Dánae y veía en ello la posibilidad de deshacerse del joven. En otras versiones es el propio rey quien pide a Perseo la cabeza de la Gorgona, prometiendo que si logra tal hazaña dejará de acosar a su madre, Dánae.

Perseo sin embargo, sería protegido y guiado en su aventura por Hermes, el mensajero de los dioses y Atenea, la diosa de la razón.
Antes de nada, para saber dónde podía encontrar a la Gorgona, Perseo visitó a las tres Grayas. Éstas eran tres ancianas, hijas, como las gorgonas, de Forcis y Ceto, las cuales tenían un solo diente y un solo ojo para las tres, que iban usando por turnos.
Sus nombres eran Dino, Enio y Penfredo ("terror", "horror" y "alarma").
Para conseguir que le revelaran el paradero de la Gorgona, Perseo les robó el ojo y el diente, negándose a devolverlo hasta que las ancianas le revelasen aquello que deseaba saber.
También visitó Perseo a las Ninfas de quienes recibió tres regalos: unas sandalias aladas, un casco que le haría invisible cuando lo llevase puesto y un zurrón.
Así, Perseo partió volando hasta los confines del mundo. Una vez allí, encontró a las tres Gorgonas durmiendo, y ayudado por su escudo, utilizándolo como espejo para no tener que mirar a los ojos a la gorgona, por consejo de Atenea, cortó la cabeza a Medusa.
De su sangre nacieron Pegaso, el caballo alado, en quien Perseo se montó inmediatamente para huir de allí, no sin antes guardar en su zurrón la cabeza cortada de la Medusa, y el gigante Criasor.

Cuando sobrevolaba las costas de Etiopía Perseo divisó a la princesa Andrómeda, hija de Cefeo y Casiopea, encadenada a una roca, donde esperaba a ser devorada - o según otras versiones, desposada- por el terrible monstruo marino Ceto.
Casiopea, la madre de Andrémeda, se había atrevido a proclamar que su hija - o ella misma- era más hermosa que las Nereidas, las ninfas marinas hijas de Nereo y Doris, las cuales, ofendidas, pidieron a Poseidón, el dios del mar, que castigara a los reyes de Etiopía.

De este modo, Poseidón envió a Ceto, el cual se dedicó a matar hombres y ganado hasta que el oráculo de Amón reveló que solo ofreciéndole a Andrómeda en matrimonio el monstruo dejaría de asolar las costas etíopes.

Perseo petrificó a Ceto con la cabeza de Medusa, convirtiendo al monstruo en coral y reclamó a Andrómeda como su esposa. Ésto hizo que Agenor, el anterior prometido de la princesa, se enfrentara a Perseo, enfrentamiento durante el cual Perseo de nuevo recurrió a la cabeza de la gorgona.

De vuelta a Sérifos Perseo utilizó la cabeza de Medusa para petrificar al propio Polidectes, quien durante su ausencia había acosado a Dánae y a Dictis de tal modo que estos se habían visto obligados a huír.
Finalmente Perseo entregó la cabeza de Medusa a Atenea, quien la fijó para siempre en su égida (coraza de piel de cabra) o en su escudo.

La leyenda de Perseo no deja de ser una representación de la sustitución de la sociedad matriarcal por el nuevo orden patriarcal.




Como ya hemos dicho las Gorgonas eran una representación más de la triple diosa y al mismo tiempo las máscaras gorgóneas, al igual que las llamadas muecas gorgóneas (sonrisa sacando la lengua) fueron elementos de rituales religiosos y símbolos de la exclusividad femenina de los misterios religiosos.

La decapitación de Medusa por parte de Perseo es una clara metáfora de la usurpación del poder femenino por parte del patriarcado. Al igual que en el mito en el que Zeus engulle a Metis y adquiere su sabiduría, Perseo decapita a Medusa y adquiere así su poder.

Algunas teorías sostienen incluso que el hecho de enfrentarse a la gorgona mirándola a través de un espejo supone el reflejo de alguna estrategia indirect a para usurpar el poder matriarcal, del cual, por otro lado, habían aprendido la metalurgia u otras artes como la agricultura.

Medusa es así transformada en un ser monstruoso y Perseo en un héroe por los posteriores mitólogos adheridos al nuevo orden patriarcal.

De hecho, el añadido de Ovidio según el cual Medusa habría sido una hermosa mujer seducida o violada por Apolo, por lo cual es castigada por Atenea, mustra claramente un castigo solamente dirigido a la mujer, de este modo "castiga" la sexualidad femenina (por otro lado muy relacionada con los ritos orgiásticos, en los cuales se utilizaban las máscaras de gorgona) y ennoblece la masculina, cuya "violación" queda sin castigo.

Por su parte, Diodoro de Sicilia presentaba a las gorgonas como a un pueblo belicoso, el cual luchó contra el de las Amazonas, otro pueblo de mujeres guerreras. Según nos cuenta Diodoro de Sicilia las gorgonas habrían sido atacadas por Perseo y perecido definitivamente a manos del otro héroe clásico, Hércules

Según algunos investigadores la figura de Medusa estaría incluso basada en un personaje real, una mítica reina de Tartessos, ya que está documentada la existencia de un personaje histórico llamado Gerión, quien habría sido descendiente de Criasor, el "gigante" nacido junto con Pegaso de la sangre de Medusa.