PEGASO

Pegaso (Πηγασος, "fuerte") es un caballo alado perteneciente a la mitología griega.

Nació de la sangre de la gorgona Medusa cuando ésta fue decapitada por Perseo, fruto de la relación de esta con Poseidón, el dios del mar, al igual que su hermano el gigante Criasor o, según otras versiones tanto él como su hermano nacieron de la mezcla de la sangre de Medusa con la Tierra.

En algunas versiones de la leyenda sobre el nacimiento de Pegaso, Perseo habría cabalgado sobre él de vuelta a su hogar, rescatando durante el camino a la princesa Andrómeda, mientras que según otras Perseo habría vuelto volando con sus sandalias aladas, regalo de Hermes o de las Ninfas mientras que Pegaso habría sido conducido por la diosa Atenea al Olimpo y se habría convertido durante un tiempo en el caballo de las Musas, en el monte Parnaso.

Las Piérides, hijas del rey del macedonia, eran nueve doncellas con gran talento para la música, el canto y la poesía, pero su soberbia en este sentido era tal que se atrevieron a retar a las Musas, para lo cual viajaron hasta el monte Helicón.

Una vez allí acordaron con las musas que si ganaban estas últimas ellas les entregarían los valles de Macedonia, mientras que si perdían deberían cederles su hogar en el monte Parnaso.

Las ninfas del Parnaso actuaron como jueces y, sin dudarlo otorgaron la victoria a las musas, cuyo canto enterneció de tal manera al propio monte Helicón que éste comenzó a crecer de manera desmesurada, amenazando con llegar al cielo. Así, Poseidón habría pedido a Pegaso que golpeara al monte con uno de sus cascos para que retornase a su tamaño normal, y del lugar donde Pegaso asestó tal coz habría brotado la fuente de Hipocrene.

Sin embargo las Piérides se mostraron descontentas con el veredicto de las ninfas y prorrumpieron en graves protestas, por lo cual fueron transformadas en urracas, forma bajo la cual conservaron su mismo temperamento charlatán e inoportuno.

Según el poeta Nicandro los nombres de estas doncellas habrían sido: Colímbade, Iinge, Céncride, Cisa, Claoris, Acalántide, Nesa, Pipo y Dracóntide, sin embargo según Pausanias las Piérides habrían tenido los mismos nombres de las Musas.

De esta forma el nombre de Piérides ha llegado a aplicarse a las propias Musas.

En algunos mitos no habría sido Atenea, sino el héroe Belerofonte, quien domó a Pegaso.

Belerofonte, hijo del rey Glauco de Corinto, se llamaba Iponoo en un principio, pero tras dar muerte accidentalmente a su hermano Belero durante una cacería habría adoptado el nombre de Belerofonte, que significa "asesino de Belero".

Atenea le habría enviado a Pegaso en una ocasión en que se quedó dormido en su templo, entregándole asimismo una brida para que lo domesticara.

Belerofonte fue acusado por Estenobea, la esposa del rey Preto de Corinto, a donde se había exiliado Belerofonte tras dar muerte a su hermano, de intentar violarla, aunque en realidad era esta una venganza por no haber atendido a sus insinuaciones.

Preto, creyendo la falsa historia de su esposa pero no queriendo infringir las leyes de la hospitalidad, habría enviado a Belerofonte a Licia, a la corte del rey Yobates, padre de Estenobea, con una carta sellada en la que ordenaba darle muerte.

Sin embargo, Yobates, no queriendo cometer un crimen de manera tan directa, ordenó a Belerofonte que diese muerte a la Quimera, empresa de la que estaba seguro que el joven no saldría vivo.

La Quimera era uno de los monstrousos hijos de Tifón y Equidna, tenía cuerpo de dragón y cabeza de león o, según otras versiones tres cabezas: una de león, una de dragón y otra de macho cabrío, y escupia fuego por ellas.

Fue entonces cuando el adivino Polieides aconsejó a Belerofonte dormir en el templo de Atenea para hacerse con Pegaso.

De esta forma, durante la noche Atenea se le apareció al héroe y le entregó una brida de oro con la que domar al caballo alado, al cual encontró en la fuente Pirene, en la acrópolis de Corinto, a la mañana siguiente.

Cabalgando sobre pegaso y protegido por la diosa Atenea, Belerofonte dio muerte a la Quimera, en cuya boca introdujo su lanza. La punta de la lanza se fundió y su plomo ardiente se deslizó por la garaganta del monstruo quemando todos sus órganos vitales.

Belerofonte también luchó contra el pueblo de las Amazonas, pero la soberbia debida a sus hazañas llegó a ser tal que pretendió llegar al Olimpo y ser uno más entre los dioses.

De este modo, montado sobre Pegaso se dirigió volando hacia los cielos, pero Zeus, enfadado por su arrogancia le envió un simple mosquito que picó a Pegaso, haciendo que éste se encabritara y dejara caer a su jinete.

Así Belerofonte, aunque logró sobrevivir a la caída vagó maltrecho el resto de su vida, añorando un pasado glorioso, mientras que Pegaso fue inmortalizado en el firmamento en forma de la constelación que lleva su nombre.

Según algunas leyendas tras la caida de Belerofonte Pegaso habría pasado a ser conducido por Eos, la diosa de la Aurora, y a transportar los mortíferos rayos de Zeus.

Algunas versiones hacen a Pegaso padre del caballo Celeris, el cual los latinos consideraban representado en la constelación de Equuleus, "el caballo menor", y otras lo hacen su hermano.

MEDUSA, LA GORGONA

En la mitología griega clásica las gorgonas (Γοργόνες) eran tres hermanas llamadas Esteno, Euríale y Medusa, hijas de las divinidades marinas Forcis y Ceto, o según otras fuentes de Tifón y Equidna, cuya progenie estuvo constituída por monstruos.
De ellas la más conocida es Medusa, siendo la única mortal de las tres.
Según Hesíodo habitaban en el lejano occidente (que algunos autores antiguos situaban en la Península Ibérica, en Tartessos, la actual Andalucía), al otro lado del Océano, donde se encontraban los límites de la Noche.

Las gorgonas eran descritas como seres monstruosos de naturaleza ctónica, a veces alados, con serpientes en lugar de cabellos, garras de bronce, afilados colmillos, lengua colgante y mirada aterradora.

Las gorgonas sin embargo, son otra de las representaciones de la triple diosa, como las Hespérides, las Grayas o las Moiras.
De hecho las máscaras rituales de Gorgona se utilizaban en ciertos ritos y para alejar a los profanos de los misterios religiosos, de ahí su "expresión monstruosa", que por un lado tiene una finalidad disuasoria y por otro es una representación de un estado religioso orgiástico.

De hecho para Homero la Gorgona es desconocida como figura mitológica y la menciona solamente como a una cabeza fantasmal que habita en el Hades o como la imagen que aparece en el centro de los escudos.

Posteriormente, a medida que la sociedad se fue transformando en patriarcal, la figura de la Gorgona fue convertida en un monstruo, al cual simbólicamente Perseo, máximo exponente de la cultura patriarcal, da muerte, cortándole la cabeza y utilizándo esta para petrificar a sus enemigos.

Esteno, cuyo nombre viene a significar "la de gran fuerza", era para la mitología clásica, la más mortífera y salvaje de las gorgonas, superando incluso a su hermana Medusa, a quienes los dioses habían dotado de ojos que convertían en piedra a todo aquel que la miraba como protección adicional al ser la única mortal de las tres.
Originalmente Esteno era considerada protectora de los oráculos y se creía que su sangre daba tanto la vida como la muerte, dependiendo de si procedía de su costado derecho o izquierdo, respectivamente.
Euríale, "la caracterizada por sus buenas acciones" , también poseía sangre con virtudes curativas en su costado derecho, mientras que la sangre de su costado izquierdo era un veneno letal y se la consideraba protectora de los oráculos e inspiradora de las pitias o pitonisas.

La relación entre las Gorgonas y los oráculos, como el de Delfos, es una muestra más del carácter preolímpico de estas. En un principio el oráculo de Delfos estaba consagrado a Gea, la "Tierra", hasta que le fue arrebatado por Apolo,mito que simboliza la toma del control sobre los misterios religiosos, hasta entonces reservados a las mujeres, por parte de los hombres. De este modo el oráculo pasó a estar controlado por un dios masculino, y sin embargo la pitia o pitonisa era siempre una mujer, cuyo papel quedó relegado al de "transmisora" de los mensajes del dios Apolo, que hablaba por su boca, y cuyas palabras interpretaban un grupo de sacerdotes.

En la mitología clásica Medusa (Μέδουσα , Médousa, de μέδω medō, "mandar", "reinar") habría sido en un principio una ninfa de gran belleza, quien, castigada por unirse a Poseidón, dios del mar, en uno de los templos de la diosa Atenea (en otras versiones es violada por él) , fue convertida en monstruo por la diosa.
Según otras versiones Atenea la convirtió en monstruo por atreverse a rivalizar con ella en belleza.

Medusa fue madre de Pegaso, el caballo alado, y de el gigante Crisaor (antecesor de Gerión); frutos de su relación con Poseidón, nacieron de la sangre de su cabeza cortada

Medusa fue asesinada por Perseo, hijo de Zeus y Dánae.
Dánae, por su parte era hija de Acrisio, rey de Argos, al cual un oráculo había vaticinado que la muerte le llegaría a manos de su nieto, quien aún no había nacido.
Por esta razón, Acrisio encerró a su hija Dánae en una torre de bronce, lo cual no fue impedimento para Zeus, quien la sedujo en forma de lluvia de oro.
Así, cuando nació Perseo, Acrisio decidió arrojar al mar al recién nacido, junto con su propia hija, para o cual los encerró en un cofre, que navegó a la deriva hasta que Poseidón calmó las aguas y lo guió a la isla de Sérifos, donde madre e hijo fueron rescatados por el pescador Dictis.
Allí se crió Perseo, quien al llegar a la juventud, con motivo de la petición de Polidectes, el rey de la isla, de que sus súbditos aportasen regalos para su futura boda, Perseo prometió traer como regalo la cabeza de la Gorgona Medusa. El rey accedió encantado pues ,por su parte, se había enamorado de Dánae y veía en ello la posibilidad de deshacerse del joven. En otras versiones es el propio rey quien pide a Perseo la cabeza de la Gorgona, prometiendo que si logra tal hazaña dejará de acosar a su madre, Dánae.

Perseo sin embargo, sería protegido y guiado en su aventura por Hermes, el mensajero de los dioses y Atenea, la diosa de la razón.
Antes de nada, para saber dónde podía encontrar a la Gorgona, Perseo visitó a las tres Grayas. Éstas eran tres ancianas, hijas, como las gorgonas, de Forcis y Ceto, las cuales tenían un solo diente y un solo ojo para las tres, que iban usando por turnos.
Sus nombres eran Dino, Enio y Penfredo ("terror", "horror" y "alarma").
Para conseguir que le revelaran el paradero de la Gorgona, Perseo les robó el ojo y el diente, negándose a devolverlo hasta que las ancianas le revelasen aquello que deseaba saber.
También visitó Perseo a las Ninfas de quienes recibió tres regalos: unas sandalias aladas, un casco que le haría invisible cuando lo llevase puesto y un zurrón.
Así, Perseo partió volando hasta los confines del mundo. Una vez allí, encontró a las tres Gorgonas durmiendo, y ayudado por su escudo, utilizándolo como espejo para no tener que mirar a los ojos a la gorgona, por consejo de Atenea, cortó la cabeza a Medusa.
De su sangre nacieron Pegaso, el caballo alado, en quien Perseo se montó inmediatamente para huir de allí, no sin antes guardar en su zurrón la cabeza cortada de la Medusa, y el gigante Criasor.

Cuando sobrevolaba las costas de Etiopía Perseo divisó a la princesa Andrómeda, hija de Cefeo y Casiopea, encadenada a una roca, donde esperaba a ser devorada - o según otras versiones, desposada- por el terrible monstruo marino Ceto.
Casiopea, la madre de Andrémeda, se había atrevido a proclamar que su hija - o ella misma- era más hermosa que las Nereidas, las ninfas marinas hijas de Nereo y Doris, las cuales, ofendidas, pidieron a Poseidón, el dios del mar, que castigara a los reyes de Etiopía.

De este modo, Poseidón envió a Ceto, el cual se dedicó a matar hombres y ganado hasta que el oráculo de Amón reveló que solo ofreciéndole a Andrómeda en matrimonio el monstruo dejaría de asolar las costas etíopes.

Perseo petrificó a Ceto con la cabeza de Medusa, convirtiendo al monstruo en coral y reclamó a Andrómeda como su esposa. Ésto hizo que Agenor, el anterior prometido de la princesa, se enfrentara a Perseo, enfrentamiento durante el cual Perseo de nuevo recurrió a la cabeza de la gorgona.

De vuelta a Sérifos Perseo utilizó la cabeza de Medusa para petrificar al propio Polidectes, quien durante su ausencia había acosado a Dánae y a Dictis de tal modo que estos se habían visto obligados a huír.
Finalmente Perseo entregó la cabeza de Medusa a Atenea, quien la fijó para siempre en su égida (coraza de piel de cabra) o en su escudo.

La leyenda de Perseo no deja de ser una representación de la sustitución de la sociedad matriarcal por el nuevo orden patriarcal.

Como ya hemos dicho las Gorgonas eran una representación más de la triple diosa y al mismo tiempo las máscaras gorgóneas, al igual que las llamadas muecas gorgóneas (sonrisa sacando la lengua) fueron elementos de rituales religiosos y símbolos de la exclusividad femenina de los misterios religiosos.

La decapitación de Medusa por parte de Perseo es una clara metáfora de la usurpación del poder femenino por parte del patriarcado. Al igual que en el mito en el que Zeus engulle a Metis y adquiere su sabiduría, Perseo decapita a Medusa y adquiere así su poder.

Algunas teorías sostienen incluso que el hecho de enfrentarse a la gorgona mirándola a través de un espejo supone el reflejo de alguna estrategia indirect a para usurpar el poder matriarcal, del cual, por otro lado, habían aprendido la metalurgia u otras artes como la agricultura.

Medusa es así transformada en un ser monstruoso y Perseo en un héroe por los posteriores mitólogos adheridos al nuevo orden patriarcal.

De hecho, el añadido de Ovidio según el cual Medusa habría sido una hermosa mujer seducida o violada por Apolo, por lo cual es castigada por Atenea, mustra claramente un castigo solamente dirigido a la mujer, de este modo "castiga" la sexualidad femenina (por otro lado muy relacionada con los ritos orgiásticos, en los cuales se utilizaban las máscaras de gorgona) y ennoblece la masculina, cuya "violación" queda sin castigo.

Por su parte, Diodoro de Sicilia presentaba a las gorgonas como a un pueblo belicoso, el cual luchó contra el de las Amazonas, otro pueblo de mujeres guerreras. Según nos cuenta Diodoro de Sicilia las gorgonas habrían sido atacadas por Perseo y perecido definitivamente a manos del otro héroe clásico, Hércules

Según algunos investigadores la figura de Medusa estaría incluso basada en un personaje real, una mítica reina de Tartessos, ya que está documentada la existencia de un personaje histórico llamado Gerión, quien habría sido descendiente de Criasor, el "gigante" nacido junto con Pegaso de la sangre de Medusa.

EL ANKOU

El Ankou es, en la tradición bretona, el heraldo o servidor de la muerte. No está del todo claro de donde proviene su nombre aunque según una de las versiones más extendidas proviene de la raíz celta "ank" ("muerte"), un vocablo bretón arcaico, mientras otras teorías la relacionan con los vocablos bretones " Anken " ("angustia" o "pena" ) y "Ankounac´h " ("olvido").

En su función de psicopompo (del griego ψυχοπομπóς "el que guía o conduce las almas") el Ankou recoge las almas de los fallecidos y las transporta en su carro desvencijado ("karr an Ankoù", "carro del Ankou" en bretón), tirado por dos caballos, uno de ellos viejo y débil y el otro joven y fuerte (en otras versiones de la leyenda son cuatro caballos negros), hacia el más allá.

Se dice que cuando un vivo escucha el sonido chirriante del carro ("wig ha wag!") es señal de que él mismo o alguien próximo a él no tardará en morir. También se dice que todo aquel que vea al Ankou morirá en el transcurso de ese año.

El Ankou es descrito a menudo como un anciano de largos cabellos blancos muy alto y extremadamente delgado (a veces como un esqueleto) que porta un largo abrigo, zapatos de madera y un sombrero de ala ancha que oculta parte de su rostro cadavérico.

Otros lo describen como a un esqueleto envuelto en un sudario, cuya cabeza gira constantemente sobre sí misma en lo alto de la columna vertebral para asi poder vigilar todo lo que ocurre a su alrededor y acudir sin tardanza cuando alguien fallece.

En su mano lleva, según algunas descripciones, una guadaña.

Según Anatole Le Braz, folklorista Bretón, se creía el último muerto del año en cada parroquia ocupaba el puesto de Ankou, y, cuando un año había más fallecimientos de los habituales se solía utilizar un dicho bretón que rezaba:

"War ma fé, heman zo eun Anko drouk" (" sobre mi fe, éste es Ankou repugnante ")

Según otras leyendas el Ankou fue el primer hijo de Adán y Eva, la primera pareja de humanos según el imaginario judeo-cristiano.

Cuenta una historia sobre el Ankou que existió un principe (en otras versiones simplemente un terrateniente), de carácter cruel y vengativo, tan temerario que se atrevió a retar al Ankou.

Ocurrió que el principe salió de cacería la víspera de la Navidad, la noche en la que se dice que el Ankou también sale a cazar y se asegura de que los ancestros sean recordados y honrados como es debido. El principe encontró pronto un venado blanco al que comenzó a perseguir. Sin emabargo, no había pasado mucho tiempo cuando se topó con un ser espectral todo vestido de negro que montaba un caballo blanco, el cual, sin embargo al principe le pareció un hombre, al fin y al cabo.

Furioso por no saber quien era aquel extraño que al parecer también estaba cazando aquella noche en sus dominios, el principe lo retó a cazar antes que él al venado. El premio no sería solo el animal sino que el ganador decidiría el destino de su contrincante.

Pronto estuvo claro que el caballo mortal del príncipe era mucho mas lento y el extraño derribó al venado de un solo golpe, tras lo cual el principe, enojado, mandó a sus hombres que lo rodeasen, riendo y diciendo que asi aquella noche se cobraría dos piezas en lugar de una.

El extraño lanzó entonces una carcajada de ultratumba que borró todo rastro de chanza del rostro del principe, tras lo cual sentenció:

"Puedes quedarte la pieza, y con ella, toda la muerte del mundo. Si tu placer es cazar entonces así lo harás: a través del campo de batalla, en las peores plagas, deberás cazar los corazones como tus trofeos, hombre estúpido. Y todos tus tratos serán con lo podrido".

Así el principe se convirtió a partir de ese momento en el propio Ankou.

Se dice que, durante la víspera de la Navidad, a la cual los bretones llaman "Nuit des Marvelles" ("Noche de las Maravillas"), el Ankou roza con su capa a aquellos que no llegarán con vida al final del año.

La triste historia del herrero Fanch ar Floc'h también refleja la antigua creencia asociada al Ankou sobre el peligro de salir durante la víspera de la Navidad o no celebrarla adecuadamente, pues ocurrió que el herrero Fanch ar Floc'h se quedó trabajando ese dia hasta tarde, de modo que aun se encontraba en su taller cuando sonaron las campanadas de la medianoche, momento en que recibió la visita de un extraño que le pidió que reparase su guadaña. Sin sospechar que se trataba del mismísmo Ankou, Fanch ar Floc'h realizó el que sería su último trabajo pues a la mañana siguiente estaba muerto

Algunas leyendas atribuyen al Ankou dos cómplices o compañeros, quienes a menudo también son descritos como esqueletos.

Así, otra vieja historia bretona cuenta como un hombre de Tézélan escuchó a lo lejos el traqueteo de un carro y, reconociéndolo como el del Ankou, decidió esconderse tras unos arbustos de avellano para poder ver sin ser visto. Sin embargo al llegar a la altura de donde se escondía el hombre el carro se paró repentinamente, pues uno de sus ejes se había roto, y uno de los compañeros del Ankou se apeó y se dispuso a arreglarlo, acercándose peligrosamente al lugar donde se escondía el hombre. Éste pensó que había llegado su momento, y sin embargo, tras reparar el eje, el acompañante del Ankou volvió a montarse en el carro y la siniestra commitiva se alejó, dejando al hombre suspirando de alivio en su escondite...aunque no por mucho tiempo, pues a la mañana siguiente lo encontraron muerto.

Otra historia similar cuenta que en una ocasión tres amigos ebrios regresaban a sus respectivos hogares cuando vieron venir hacia ellos un carro desvencijado que reconocieron como el del Ankou. Envalentonados por el efecto de la bebida, dos de ellos comenzaron a tirarle piedras, con lo cual los caballos se encabritaron y el eje de una de las ruedas se rompió, tras lo cual los dos borrachos escaparon.

Sin embargo el tercero de ellos, sintiéndose mal por lo que sus amigos habían hecho, venció su miedo al Ankou y, tras buscar un rama, reparó con ella el eje roto y lo ató al carro con los cordones de sus zapatos. El Ankou se lo agradeció con un movimiento de cabeza y reanudó su marcha, como si el carro nunca se hubiese roto.

Al día siguiente los dos primeros borrachos habían muerto congelados en la nieve, mientras que el tercero regresó a su casa sano y salvo, aunque tras aquella noche, sobre la que nunca quiso hablar, envejeció diez años de golpe y sus cabellos se volvieron completamente blancos.

A pesar del temor que en general inspira la figura del Ankou, éste no era considerado un ser maléfico, sino

Vieux et jeunes, suivez mon conseil. (Viejos y jóvenes seguid mi consejo)
Vous mettre sur vos gardes est mon dessein; (Poneros en guardia es mi intención)
Car le trépas approche, chaque jour, (porque el óbito se acerca, cada día)
Aussi bien pour l’un que pour l’autre. (tanto para unos como para otros)

Qui es-tu ? dit le jeune garçon, (¿Quién eres tú? dice el joven)
A te voir j’ai frayeur. (Al verte siento espanto)
Terriblement tu es maigre et défait ; (Eres terriblemente flaco y decrépito)
Il n’y a pas une once de viande sur tes os ! (¡No hay una onza de carne sobre tus huesos!)

C’est-moi, l’Ankou, camarade ! (¡ Soy el Ankou, camarada!)
C’est moi qui planterai ma lance dans ton coeur; (Soy yo el que plantaré mi lanza en tu corazón)
Moi qui te ferai le sang aussi froid que le fer ou la pierre ! (yo, el que hará que tu sangre sea yan fria como el hierro o la piedra)

Je suis riche en ce monde ; (Soy rico en este mundo)
Des biens, j’en ai à foison ; (Bienes, tengo en abundancia)
et si tu veux m’épargner, (y si quieres escatimarme)
Je t’en donnerai tant que tu voudras. (te daré tanto como quieras)

-
Si je voulais écouter les gens, (Si quisiera escuchar a la gente)
accepter d’eux un tribut, (aceptar de ellos un tributo)
qu’un demi-denier par personne, (medio denario por persona)
je serais opulent en richesses ! (seria opulento en riquezas)

Mais je n’accepterai pas une épingle, (Pero no aceptaré ni un alfiler)
Et je ne ferai grâce à nul chrétien, - (Ni perdonaré a ningún cristiano)
Car , ni à jésus, ni à la Vierge, - (Porque ni siquiera a Jesús, o a la Virgen)
Je n’ai fait grâce même. (Les concedí mi gracia)

Autrefois, les “pères anciens” - (En otro tiempo, los "padres antiguos")
Restaient neuf cent ans sur la brèche. - (permanecían novecientos años sobre la tierra)
Et cependant, vois, ils sont morts, - (Y sin embargo, ves, están muertos)
Jusqu’au dernier, voici longtemps ! (Hasta el último de ellos ¡hace mucho tiempo!)
Monseigneur saint Jean, l’ami de Dieu ; (Monseñor San Juan, el amigo de Dios)
Son père Jacob, qui le fut aussi ; (su hijo Jacob, que también lo fue)
Moïse, pur et souverain ; (Moisés, puro y soberano)
Tous, je les ai touchés de ma verge. (A todos los toqué con mi vara)

Pape ni cardinal je n’épargnerai; (Ni a papas ni a cardenales salvaré)
Des rois (je n’en épargnerai) pas un, (tampoco a los reyes)
Pas un roi, pas une reine, (Ni un rey, ni una reina)
Ni leurs princes, ni leurs princesses. (Ni sus principes ni sus princesas)

Je n’épargnera archevêque, évêque, ni prêtres, (No salvaré a arzobispos, obispos o sacerdotes)
Nobles gentilshommes ni bourgeois, (Nobles, gentilhombres o burgueses)
Artisans ni marchands, (Artesanos ni mercaderes)
Ni pareillement, les laboureurs. (Ni, igualmente, a los labradores)

Il y a des jeunes gens de par le monde, (Hay jóvenes por el mundo)
qui se croient nerveux et agiles ; (que se consideran vigorosos y ágiles)
Si je me rencontrais avec eux, (Si me encontrase con ellos)
Ils me proposeraient la lutte. (me propondrían un duelo)

Mais ne t’y trompe point, l’ami ! (¡Pero no te equivoques amigo!)
Je suis ton plus proche compagnon, (Yo soy tu compañero más cercano)
Celui qui est à ton côté, nuit et jour, (Aquel que está contigo dia y noche)
N’attendant que l’ordre de Dieu. (Esperando la orden de Dios)

N’attendant que l’ordre de Père Eternel ! …Pauvre pécheur, je te viens appeler. (¡Solamente esperando la orden del padre eterno!...Pobre pecador, vengo a llamarte)
C’est moi l’Ankou, dont on ne se rachète point ! (Yo soy el Ankou, del que no hay salvación)
Qui se promène invisible à travers le monde ! (¡Que se pasea invisible a través del mundo!)
Du haut du Ménez, d’un seul coupde fusil, (Desde lo alto de Ménez, de una solo tiro de fúsil)
Je tue cinq mille hommes en un tas ! (mato a cinco mil hombres de una sola vez)

"Ballade de l´Ankou", "La Légende de la Mort" de Anatole le Braz

EL GOLEM

El Golem es una criatura perteneciente a la mitología hebrea y el imaginario medieval.

Su nombre, que viene a significar "ser incompleto" o "ser amorfo", aparece ya en la Biblia (Salmos 139:16) y de hecho en el Talmud se dice que Adán fue creado primeramente como un golem.

El Golem es descrito en la tradición judeocabalística como un ser dotado de vida por una persona de gran acercamiento a Dios, imitando su obra en la creación del hombre. De esta modo los golems son creados a partir de barro y dotados de vida mediante un ritual mágico-religioso.

Este ritual mágico-religioso suele incluir la pronunciación o la escritura del tetragramatón YHWH, que representaba el nombre del dios hebreo, ya que la pronunciación o escritura de este último estaba prohidida y era considerada una blasfemia.

En el Sefer Yetzirah, "El Libro de la Creación" de la cábala judia, encontramos instrucciones de como crear un golem, aunque el proceso de creación de este es discutido por diferentes rabinos.

Algunos rituales incluyen caminar o bailar alrededor de la recién creada figura de barro con forma humana y pronunciar una combinación de letras pertenecientes al alfabeto hebreo seguida del nombre de Dios, mientras que para "matar" al golem debe realizarse el ritual a la inversa; en otros se escribe la palabra "emet", "verdad", formada por las letras "aleph", "mem" y "tav" en la frente del golem o en una tablilla bajo su lengua...al borrar la letra "aleph" la palabra "emet" se convertiría en "met", que significa "muerte", acabando así con la existencia de la criatura.

Cuenta una leyenda medieval que el profeta Jeremías y su hijo, Ben Sira, consiguieron, mediante la correcta combinación de letras y números, darle vida a un Golem, en cuya frente pusieron la inscripción

"Yahveh es la verdad"que contenía las letras con las que habían logrado descifrar el secreto de la creación.

Pero el Golem consiguió arrancarse una de las letras -la primera del alfabeto, aleph- y la inscripción cambió totalmente de sentido, rezando: "Dios está muerto" . Jeremías y su hijo preguntaron entonces al Golem por lo que hacía. La respuesta, que resultó reveladora, fue la siguiente: "Les contaré una parábola: Habia un hombre que era un creador y un sabio. Al verlo las personas lo hicieron rey, Más adelante llegaron otras personas y aprendieron esa profesión: ellos abandonaron al primer hombre y se dirigieron al último. es el caso del Sagrado, Bendito sea, que consultó el Sefer Yetzirah y creó el mundo, y todas las criaturas lo hicieron rey. Cuando llegues y hagas lo que Él ha hecho ¿qué va a pasar al final? Van a abandonarlo,al que te creó, y se volverán hacia tí".

Entendiendo que habían juegado a ser Dios, Jeremias y su hijo le preguntaron al Golem qué hacer y este les respondió "Retroceder", tras lo cual se convirtió en polvo.

En esta leyenda el Golem es una criatura inteligente, aunque que en general se lo suele representar, tal y como indica el significado de su nombre, una criatura inacabada y por tanto dotada de poca inteligencia y mucho menos de habla.

En el Sefer Yetzirah algunos autores afirman que es posible crear un golem perfecto a traves de la sabiduría y la perfección espiritual, sin embargo en la mayoría de las leyendas y el imaginario popular el Golem es un ser incapaz de hablar y sin inteligencia propia , creado para acatar las órdenes de su creador. De hecho en hebreo moderno la palabra "golem" se utiliza en tono despectivo como sinónimo de "tonto" o "estúpido".

Existen numerosas leyendas sobre golems originadas en la Edad Media, período en el que esta figura se desarrolló en gran medida, sin embargo la leyenda más conocida sobre el Golem es la del rabino Judah Löw ben Bazalel, Marahal de Praga, un rabino del siglo XVI quien, gracias a sus conocimientos alquímicos y cabalísticos logró dar vida a un ser que había modelado, según se cuenta, con arcilla procedente de las orillas del rio Vltava (río Moldava) en Praga.

Este ser, al que según algunas leyendas habría dado vida intruduciendo bajo su lengua el "shem", una tira de pergamino con una inscripción mágica en hebreo que contenía el nombre de Yahveh, y según otras escribiendo en su frente la palabra "emet" ("verdad"), fue creado por el rabino Judah Löw con la intención de defender Josefov, el guetto judío de Praga, de los ataques cristianos antisemitas y de ayudarle con las tareas de la sinagoga.

Invariablemente, según unas u otras versiones de la leyenda, el Golem escapa al control de su creador y debido a su desmesurada fuerza y su falta de inteligencia es necesario destruirlo.

En algunas versiones el rabino Judah Löw olvida retirar el "shem" de la boca del Golem llegado el sabat, el dia de descanso para los judios, y este comienza a destruir todo aquello que encuentra a su paso...en otras versiones el Golem se rebela contra su creador o los cristianos convencen al rabino de que los ataques cesarán si destruye al Golem.

De esta manera Judah Low retira para siempre el "shem" de debajo de la lengua del golem o borra de su frente la letra "aleph", cpnvirtiendo la inscripción "emet" en "met" muerte y el golem es convertido de nuevo en uina masa inerte.

Según la leyenda este Golem permanecería oculto en el ático de la sinagoga de Praga, esperando a que de nuevo se requieran sus servicios.

En esta leyenda se basó el famoso libro de Gustav Meyrinck, "El Golem" (1915), la cual a su vez inspiró a otros autores literarios y la película expresionista del cine mudo "El Golem" de Paul Wegener (1920).

Es famoso también el poema de Borges que hace referencia a la leyenda de Judah Low:

El Golem

Si (como el griego afirma en el Cratilo)

El nombre es arquetipo de la cosa,

En las letras de rosa está la rosa

Y todo el Nilo en la palabra Nilo.

Y, hecho de consonantes y vocales,

Habrá un terrible Nombre, que la esencia

Cifre de Dios y que la Omnipotencia

Guarde en letras y sílabas cabales.

Adán y las estrellas lo supieron

En el Jardín. La herrumbre del pecado

(Dicen los cabalistas) lo ha borrado

Y las generaciones lo perdieron.

Los artificios y el candor del hombre

No tienen fin. Sabemos que hubo un día

En que el pueblo de Dios buscaba el Nombre

En las vigilias de la judería.

No a la manera de otras que una vaga

Sombra insinúan en la vaga historia,

Aún está verde y viva la memoria

De Judá León, que era rabino en Praga.

Sediento de saber lo que Dios sabe,

Judá León se dio a permutaciones

de letras y a complejas variaciones

Y al fin pronunció el Nombre que es la Clave.

La Puerta, el Eco, el Huésped y el Palacio,

Sobre un muñeco que con torpes manos

labró, para enseñarle los arcanos

De las Letras, del Tiempo y del Espacio.

El simulacro alzó los soñolientos

Párpados y vio formas y colores

Que no entendió, perdidos en rumores

Y ensayó temerosos movimientos.

Gradualmente se vio (como nosotros)

Aprisionado en esta red sonora

de Antes, Después, Ayer, Mientras, Ahora,

Derecha, Izquierda, Yo, Tú, Aquellos, Otros.

(El cabalista que ofició de numen

A la vasta criatura apodó Golem;

Estas verdades las refiere Scholem

En un docto lugar de su volumen.)

El rabí le explicaba el universo

"Esto es mi pie; esto el tuyo; esto la soga."

Y logró, al cabo de años, que el perverso

Barriera bien o mal la sinagoga.

Tal vez hubo un error en la grafía

O en la articulación del Sacro Nombre;

A pesar de tan alta hechicería,

No aprendió a hablar el aprendiz de hombre,

Sus ojos, menos de hombre que de perro

Y harto menos de perro que de cosa,

Seguían al rabí por la dudosa

penumbra de las piezas del encierro.

Algo anormal y tosco hubo en el Golem,

Ya que a su paso el gato del rabino

Se escondía. (Ese gato no está en Scholem

Pero, a través del tiempo, lo adivino.)

Elevando a su Dios manos filiales,

Las devociones de su Dios copiaba

O, estúpido y sonriente, se ahuecaba

En cóncavas zalemas orientales.

El rabí lo miraba con ternura

Y con algún horror. ¿Cómo (se dijo)

Pude engendrar este penoso hijo

Y la inacción dejé, que es la cordura?

¿Por qué di en agregar a la infinita

Serie un símbolo más? ¿Por qué a la vana

Madeja que en lo eterno se devana,

Di otra causa, otro efecto y otra cuita?

En la hora de angustia y de luz vaga,

En su Golem los ojos detenía.

¿Quién nos dirá las cosas que sentía

Dios, al mirar a su rabino en Praga?

Algunas leyendas cuentan también que durante la Segunda Guerra Mundial un agente nazi subió al ático de la sinagoga de Praga con la intención de apuñalar al Golem inerte, pero que su cuchillo se quebró contra el ser de barro.

El Golem se ha convertido en una figura clásica del imaginario popular apareciendo en numerosos libros, películas y juegos de rol, aunque a menudo su figura se desvirtua y modifica.

HOLDA O HULDE (FRAU HOLLE)

Holda o Hulde es una diosa de origen teutónico protectora de los alumbramientos y patrona de los matrimonios asociada también al invierno y a la magia.

Dentro del folklore germánico se la consideraba (y aun hoy en algunos lugares se la considera) una especie de Santa Claus (Papá Noel) femenino, que el 24 de Diciembre repartia regalos por las casas a aquellos niños que durante el año habían tenido un buen comportamiento.

Esta faceta de Hulde se refleja perfectamente en el conocido cuento de los hermanos Grimm "Frau Holle" ("Madre Nieve") en el cual aparece la figura de una hechicera que, tal y como se creía que hacía Hulde, al sacudir su colchón de plumas provocaba la nieve invernal; también en el cuento de los hermanos Grimm Frau Holle premia el comportamiento de una muchacha buena y hacendosa cubriéndola de oro, mientras que a su hermanastra, holgazana, la cubre de pez.

Los orígenes de Frau Holle, Hulde o Holda son bastante discutidos. Hay quien la relaciona con Frigg o Frigga, la esposa de Odín, por su faceta benevolente y generosa y su relación con el tiempo atmosférico.

Se la asociaba principalmente al invierno, pero también se le adjudicaba el poder de controlar todo el tiempo atmosférico; en ese sentido, como ya hemos dicho, según el folclore, cuando Hulde sacudía su colchón de plumas provacaba la nieve, mientras que cuando llovía se decía que Hulde estaba lavando sus vestidos, señalando las nubes como su ropa puesta a secar o como hebras de hilo que estaba tejiendo.

En algunas leyendas Hulde es descrita viajando a lomos del viento para observar los actos de las personas y asi premiar con regalos a aquellos que se han comportado de manera honrada.

Hulde era descrita como una hermosa mujer de cabellera dorada a veces vestida de rojo (lo cual de nuevo asocia su figura mezclada posiblemente con atributos de los dioses Thor y Odín y la diosa Frigg con la de Santa Claus) y con una larga capa blanca hehca de pieles.

Como diosa del tiempo atmosférico y especialmente de la época invernal Hulde estaba también relacionada con la naturaleza, los bosques y los animales salvajes...poseyendo también atributos típicos de diosas lunares y de la fertilidad.

Hulde también se asocia a Hel, la diosa del inframundo dentro de la mitología nórdica; de hecho, el nombre de Frau Holle es muy similar al germánico utilizado para designar el inframundo, "hölle".

En este sentido, como ya hemos mencionado, la diosa Hulde también estaba relacionada con la magia y la brujería siendo en un principio una dedidad benefactora pero que no dudaba en castigar a aquellos que lo merecían. Con la influencia del cristianismo y ya en la época medieval Frau Holle se convirtió en un personaje del folclore popular, una hechicera, y sus connotaciones negativas aumentaron tal y como ocurrió con muchas otras diosas paganas que no fueron adaptadas por la iglesia católica a su propio santoral.

En la Alemania católica se la consideraba patrona de las brujas y sus seguidoras pasaron a llamarse "las Hulden de Holda"...en Alemania el Norte se contaba que Frau Holle a menudo aparecía a la cabeza de una procesión de almas en pena y también su rol como diosa protectora de los alumbramientos se transformó y en algunas zonas de Alemania del Sur, donde se la conocía como Perchta o Berchta, se decía que se llevaba las almas de los niños, especialmente de aquellos que habían muerto sin ser bautizados.

PERSEO Y ANDRÓMEDA

Perseo era hijo de Dánae y Zeus; ésta había sido encerrada en una torre por su padre Acrisio, rey de Argos, para que jamás tuviera descendencia, pues según una profecía el hijo que de ella naciese daría muerte a Acrisio.

Sin embargo Zeus llegó hasta ella convertido en lluvia dorada y la dejó encinta.

Cuando Perseo nació Acrisio los arrojó a él y a su hija Dánae al mar, encerrados en un cofre, pero protegidos por los dioses consiguieron llegar a Sérifo, donde ueron recogidos por Dictis, hermano del tirano Polidectes.

Dictis crió a Perseo como si fuera su propio hijo, pues estaba enamorado de su madre, Dánae.

Sin emabargo Polidectes también se enamoró de la hermosa Dánae y viendo en Perseo un estorbo para casarse con ella decidió deshacerse de él.

Pidió a todos los habitantes de la isla que le entregasen un caballo como regalo de su supuesta boda con la princesa Hipodamía, o según otras versiones para entregar como regalo a la propia princesa para conquistarla.

Como Perseo no poseía ningún caballo que entregar a Polidectes le prometió que le traería la cabeza de Medusa, la única mortal de entre las gorgonas.

En otras versiones Perseo emprende su aventura tras la insinuaciones de Polidectes a su madre,que termina haiéndola su esclava y promete liberarla si Perseo es capaz de traerle la cabeza de la Gorgona, hazaña que evidentemente Polidectes cree imposible y con la que pretende deshacerse del muchacho.

Zeus no abandonó a su hijo durante semejante empresa y ordenó a los dioses Hades, Atenea y Hermes que le prestasen su ayuda. Atenea le entregó un escudo y Hermes un machete o una espada con la que dar muerte a la Gorgona, unas sandalias aladas y un zurrón mágico, mientras que Hades le prestó su yelmo, el cual le hacía invisible o invulnerable.

En otras versiones son las Náyades, ninfas de los ríos, a quienes Perseo encuentra durante su viaje, las que le entregan el yelmo y el zurrón.

Así equipado, volando con sus sandalias, llegó Perseo el lejano occidente, al otro lado del Océano,allende las tierras hiperbóreas, donde habitaban las Gorgonas.

Las Gorgonas eran en la mitología griega clásica tres hermanas llamada Esteno, Euríale y Medusa. De ellas, solo Medusa era mortal, pero las tres poseían el mismo terrible aspecto: sepientes venenosas en lugar de cabellos, garras y afilados colmillos, e incluso alas en algunas versiones.

Realmente las Gorgonas en su origen eran un aspecto de la Triple Diosa, en su forma más terrible. De hecho las máscaras de gorgona eran utilizadas ritualmente para avisar de los peligros que conllevaba violar los misterios religiosos.

Mientras que Esteno y Euríale habrían nacido con su monstruosa forma de Forcis y Ceto (al igual que las Hespérides, otra representación de la triple diosa en su aspecto de Doncella), según la mayoría de las versiones Medusa había nacido humana y hermosa; sin embargo la diosa Atenea la habría transformado en mostruo como castigo a su sacrilegio tras descubrirla en uno de sus templos copulando con el dios Poseidón.

Medusa poseía también el poder de convertir en piedra a todo aquel que la mirase.

Por este motivo Perseo se enfrentó a ella sin mirarla directamente, haciéndolo a través del bruñido escudo que le había entregado a Atenea, y la decapitó.

De la sangre vertida de Medusa nacieron el gigante Criasor y el caballo alado Pegaso, engendrados en medusa por poseidón, y sobre este último huyó Perseo tras hacerse con la cabeza de Medusa y guardarla en su zurrón mágico.

De vuelta a casa, sobrevolando Etiopía, Perseo vio a una hermosa muchacha encadenada a una roca.

Se trataba de Andrómeda (Ἀνδρομέδα, ‘gobernante de los hombres’) , hija de Cefeo y Casiopea, reyes de Etiopía, aunque en su origen Andrómeda, como su nombre indica se trataba de una diosa (a la cual, tal y como hace con Medusa, Perseo "derrota", lo cual está simbolizado en este caso por su "rescate" o "conquista", como también podemos ver en las múltiples "conquistas" de Zeus que en realidad son usurpaciones de los poderes de ninfas o diosas locales, instaurando así el nuevo orden patriarcal).

Casiopea, madre de Andrómeda, se había jactado de que ella, o en otras versiones su hija, era más hermosa que las propias Nereidas, hijas de Poseidón, que ofendidas pidieron a su padre que castigara la soberbia de la reina. Éste envió una terrible inundación y a la monstruosa serpiente marina Ceto , hija de Gea y Ponto, que devoraba a hombres y ganado, en su origen personificación de los peligros del mar, los terrores desconocidos y las criaturas extrañas.

Los reyes consultaron al oráculo de Amón para saber cómo librarse del castigo divinoy éste les respondio que debían casarla, o en otras versiones sacrificarla, con el terrible monstruo.

Así que sus padres encadenaron a Andrómeda a una roca, desnuda y cargada de joyas, en espera de que viniese a por ella Ceto. Así la vio Perseo y, fascinado por la belleza de la joven bajó a la playa, donde se enteró de la triste historia y solicitó a Cefeo y Casiopea la mano de su hija a cambio de librarlos del monstruo marino.

De mala gana los padres de la joven aceptaron, pues antes de haber sido condenada a este terrible destino Andrómeda ya había sido prometida a Fineo.

Cumpliendo su promesa Perseo convirtió a Ceto en piedra, utilizando para ello la cabeza de la gorgona Medusa, que aún muerta seguía conservando su mirada petrificante.

También se vio obligado a convertir en piedra a Fineo, ya que este reclamó su derecho como prometido de la joven.

Perseo y Andrómeda partieron hacia Sérifo, donde se encuentran conque Dánae y Dictis han huído debido al acoso del tirano Polidectes, que ya había dado al joven Perseo por muerto.

También a Polidectes lo transforma en piedra y pone en el trono a Dictis (quien ya había sido rey antes de ser destronado por Polidectes).

Tras conocer por boca de su madre la historia de su nacimiento y el cruel tratamiento recibido por su abuelo Acrisio, marcha a Argos, pero Acrisio, enterado de su llegada, escapa a Larisa.

Por casulidad, más adelante Perseo participa en unos juegos celebrados en esa misma ciudad y al lanzar el disco lo hace con tal fuera que sin quererlo golpea a uno de los espectadores, que resulta ser su abuelo, cumpliendo así la profecía.

Tras este terrible incidente Perseo decide renunciar al trono de Argos, el cual intercambia con su tío Preto, reinando así en Tirinto.

Perseo entregó la cabeza de la gorgona a Atenea, quien la puso en su escudo (según algunas leyendas la égida de la propia Atenea estaba hecha con la piel de Medusa, a quien la diosa desholló) y se casó con Andrómeda con la cual tuvo seis hijos, los Perseides: Perses, Alceo, Méstor, Heleo, Electrión y Esténelo, y una hija: Gorgófene.

Sus hijos gobernaron Micenas, y según la leyenda su hijo Perses fue el antecesor de los persas.

Tanto Casiopea como Ceto, Perseo y Andrómeda, a su muerte, fueron colocadas en el cielo en forma de constelaciones: Casiopea, Cetus, Perseus y Andrómeda.

ÍNCUBOS Y SÚCUBOS

Súcubo viene del latín "succubus" (succuba="prostituta" succubare="yacer debajo") mientras que Íncubo procede también del latín "incubare" ("yacer encima").

Los íncubos y súcubos son espíritus demoniacos de carácter sexual, pertenecientes al imaginario popular y cuya creencia se generalizó durante la Edad Media, que mantendrían relaciones sexuales con los durmientes.

Según otras versiones los íncubos y súcubos son el mismo demonio transformado en hermosa mujer (súcubo), apariencia bajo la cual copula con un hombre y le arrebata el semen y luego se transforma en un varón (íncubo), dejando con esta forma preñada a una mujer (ya que según algunas creencias el demonio o los demonios no eran capaces de reproducirse naturalmente).

Los niños nacidos de esta unión serían más susceptibles a las tentaciones del demonio, deformes o contarían con habilidades mágicas (según una de las muchas leyendas acerca del nacimiento del mago Merlín, éste habría nacido de la unión de un íncubo y una novicia).

El tener hijos con retraso mental o alguna deformidad era señal de que uno o ambos padres eran demonios.

El tiempo que transcurriría entre que el súcubo copula con un hombre, roba su esperma y luego se transforma en íncubo para preñar a una mujer "explicaría" porqué el esperma del diablo es helado, según los más importantes tratados de demonología de la época.

Realmente, la figura de súcubos e íncubos se originó como explicación a las poluciones nocturnas y a la "parálisis del sueño".

En el campo médico psicológico se define "íncubo" como un sueño de contenido angustioso cuyas características principales son sensación de terror, angustia y asfixia; se tiene la sensación de estar completamente paralizado, acompañada de palpitaciones y sudor frío... pudiendo producirse poluciones involuntarias.

Este trastorno del sueño se asociaba en la antigüedad a la acción de seres demoniacos.

La apariencia de íncubos y súcubos varía, en general, tanto como la de los demonios. Suele representarse a los súcubos como mujeres seductoras. A menudo íncubos y súcubos son descritos con rasgos demoníacos, como cuernos, colmillos, alas o cola de punta triangular.

A partir del siglo XVI, la figura de un súcubo fuera de una posada indicaba que esta también funcionaba como burdel.

Según algunas versiones los súcubos femeninos no solo "roban" el semen de sus víctimas, sino que también absorben su energía, de hecho, según algunas leyendas una vez el súcubo ha elegido una víctima la visita todas las noches, absorbiendo su fuerza vital. De este modo, según los tratados de demonología podría adivirnarse que un súcubo visita a su víctima por las noches por el agotamiento físico que el hombre sufriría durante el día, pudiendo la influencia del "demonio" conducirlo incluso a la muerte.

También se consideraba que los íncubos y súcubos elegían sus víctimas preferentemente entre los miembros del clero (Paracelso consideraba los conventos de monjas verdaderos "nidos" de íncubos).

Los súcubos más conocidos (por los ya mencionados tratados demonológicos de la época, entre los que destaca el "Malleus Maleficarum" o "Martillo de las Brujas") serían Lilitu (Lilith) , Abrahel, Baltazo, Bietka, Filotano, Florina Vasordie y Mancierinio.

Lilith o Lilitu es la más conocida de todos los demonios-súcubos y a menudo fue considerada "reina" de estos ; realmente tiene su origen en un espíritu del viento perteneciente a la mitología mesopotámica, siendo acentuado por la mitología cristiana su carácter demoniaco (aspecto que ya poseía), y convirtiéndola la primera mujer de Adán, que habría renunciado a Dios al no someterse a su "marido" y se habría transformado en demonio femenino.

Se decía también que Lilith o Lilitu gustaba de seducir a los artistas para que la utilizasen como modelo en sus creaciones, especialmente en obras de motivos religiosos.

LA DAMA DE LOS SAÚCOS

El saúco (Sambucus Nigra ), del que existen diferentes variedades, tiene grandes poderes mágicos. Su nombre proviene del latín y significa "flauta", en clara alusión a la madera de este arbosto ramoso.
Las flores, las bayas y la madera misma se utilizan como base para numerosas pociones, hechizos y ungüentos.
Se dice que trae muy mala suerte utilizar la madera de este árbol para otro fin que no
sean varitas mágicas u otros útiles relacionados con la magia. Por eso, una casa de madera de este árbol nunca prosperará, y los muebles que se construyan se deformarán y romperán
fácilmente.
La estaca, con la que deberíamos matar a un vampiro, atravesando su
corazón, debería idealmente estar hecha con madera de saúco para mayor seguridad.
Se dice también, que Judas Iscariote se ahorcó en este árbol.
Cuenta una antigua leyenda que la Vieja Dama de los Saúcos, una mujer pequeña y
cojeante, vestida con una túnica negra como las bayas del saúco y de
pelo y chal blancos como sus flores, es la responsable de los poderes mágicos de este árbol.
Camina apoyada en un bastón retorcido, hecho con rama de saúco.
pero pocos la han visto realmente.
El maleficio de esta Dama se puede romper sí, al coger las ramas del árbol se dice:
"Vieja Dama de los Saúcos, dame por favor un poco de tu madera y, cuando yo
me convierta en árbol, te daré un poco de la mía".
El espíritu de la Dama de los Saúcos vive en todos y cada uno de estos árboles.
La figura de la Dama de los Saúcos procede de Dinamarca, al igual que el propio árbol.
En Alemania se honra su presencia quitándose el sombrero cuando se ve un saúco.
PROPIEDADES DEL SAÚCO:
En Cataluña se le considera el "Bon arbre" es decir, el buen árbol y se plantaba en las cercanías de los hogares humanos dados sus efectos saludables. El respeto que siempre se ha merecido el saúco ya viene desde el Neolítico, donde en principio se utilizaba como alimento, lo cual ya le otorgó una estrecha amistad con los primeros seres humanos. Posteriormente cuando el hombre trabajó la Tierra, el saúco ahondó más en esa amistad al comprobarse como sus raíces segregaban auxinas que enriquecían la vida vegetal, a la vez que repelía a diversos insectos, ratones, topos y otros roedores. Sus ramas eran y son nidos de variadas especies de avispas predadoras, que controlan la proliferación de otros insectos como pulgones, orugas etc.
Si a todo esto sumamos que ha sido utilizado como remedio medicinal para hombres y animales, eficaz como antiinflamatorio, contra resfriados y gripes, pues supone una ayuda excelente contra las enfermedades de tipo respiratorio y sus flores en infusión constituyen un buen sudorífico que contribuye a la curación de estos procesos. O si introducimos el vapor resultante de la cocción de un puñado de flores secas en nuestro oído, aliviaremos los dolores de oídos. Su corteza tiene un gran valor diurético, empleándose en aquellos casos en los que se hace necesario eliminar el exceso de agua acumulada en el cuerpo como reumatismo. Es eficaz contra el estreñimiento, para combatir las enfermedades hepáticas, para realizar enjuagues bucales contra la piorrea, para tratar las hemorroides, aplicando una loción con el jugo extraído por presión de las hojas tiernas, para curar o desinfectar heridas o quemaduras, aplicando sobre la zona afectada una cataplasma de sus hojas tiernas, para enfermedades oculares empleando una infusión con una cucharada pequeña de flores secas y restregando los ojos con una gasa o algodón, y muchos más recursos como sus hojas que son insecticidas y frotadas sobre la piel repelen las moscas. Para esta fin también se colgaban ramas de sáuco en aquellos lugares donde existían animales, como caballerizas y establos, con la intención de expulsar a moscas y otros insectos volátiles.
Sus frutos frescos y maduros se usan como laxantes y adelgazantes, para el tratamiento del dolor de garganta y de trastornos nerviosos producidos por el insomnio, la migraña, los dolores de cabeza e inflamaciones dolorosas, además, son ligeramente analgésicos. La infusión de flores vertida en el agua del baño le da a éste un valor refrescante, además, contribuye a eliminar las manchas de la cara o granos, rozaduras, inflamaciones, usándose para lavar hematomas, contusiones, torceduras, eczemas, y otras alteraciones de la piel como heridas, quemaduras, escaldaduras, forúnculos y sabañones.
Y si añadimos que sus flores son verdura comestible y sabrosa, cocida, rebozada o frita, y sus bayas sirven para hacer compotas y mermeladas, jarabes y vinos, tenemos a un ente arbóreo que con sus virtudes se debería considerar como un aliado de los hombres y no como se viene haciendo sistemáticamente, considerarlo mala hierba o maleza inservible, cortándose sin respeto alguno. Tal es la memoria de los hombres y su mal hacer con la Naturaleza.
Si en cambio, optáramos por mantenerlo presente en nuestras vidas y tareas, podríamos ver como, además de regalarnos su porte durante todo el año, en el solsticio de verano, por "Alban Heruin" observaríamos su radiante belleza, sus discos florales claros y luminosos que brotan del umbrío follaje.
A pesar de la patente enemistad de la sociedad materialista con el bello y útil saúco, a pesar de su condición de mala hierba, y de las "bestias del apocalipsis capitalista", tales como las talas discriminadas o indiscriminadas, el fuego, la concentración parcelaria, etc. Este arbusto consigue sobrevivir, en lugares más alejados de los hombres, pues tan poderoso ente no es fácil hacerlo sucumbir y desaparecer de la faz de nuestras campiñas. Su vitalidad es sorprendente, se le puede talar o quemar, pero él resiste y en pocos años ostentará todo su poderío de nuevo, como ave fenix, que resurge de sus cenizas. Sus frutos maduros a partir de Alban Heruin, es alimento predilecto de toda suerte de aves, que por otra, en perfecta simbiosis, esparcen sus semillas por los suelos favoreciendo su regeneración. Sin embargo, junto a él, sólo son capaces de existir otras plantas con costumbres similares tales como ortigas, zarzas y plantas trepadoras, ello se debe a que crea una espesura en sus pies bastante sombría, pero lejos de ser una plaga, aunque sobrevive a toda costa, nunca se ven bosques enteros de este ente arbóreo. Mas bien al contrario, pues como sibarita del suelo que es escoge para instalarse, los suelos profundos, ricos y húmedos, y en no pocas ocasiones coincide en gusto con el hombre instalándose en los mismos lugares que este. Fueron los españoles, los que lo llevaron y propagaron por América, donde se halla bien establecido en muchos países.
El saúco, se decía que producía alucinaciones poderosas, por lo que se utilizaba frecuentemente en las ceremonias arcanas destinadas a la profecía ya la adivinación.
Fue utilizado también con propósitos funerarios, y se plantó en las tumbas de algunos celtas. Se creía que si florecía el árbol, el alma de la persona que se hallaba enterado abajo el se encontraría feliz en la tierra de la juventud, en el "Tir na N’Og" de las leyendas celtas. El vino que se hacia con ellas se consideraba como el último regalo sagrado de la tierra, y solo debía ser bebido por los druidas o druidesas.. Se vertía también sobre los lugares sagrados, y las escasas víctimas humanas sacrifícales y voluntarias, lo bebían en los sacrificios para poder regenerar el cuerpo y el espíritu, una vez llegados hasta los dioses.
Con las influencias cristianas el sáuco perdió su carácter místico, benigno y útil y se le acusó de ser el madero en el que se crucificó al dios cristiano. A raíz de esta afirmación ha ido empeorando en su trato con los humanos, considerándolo desde entones, mera leña y fruto maléfico. O considerándolo brujas satánicas que han sido transformadas en saúcos, en contraposición a las hadas y elfos protectores de las leyendas paganas. Sus frutos en algunas regiones españolas se conocen como "uvas de bruja". Incluso el famoso Shakespeare, no pudo abstraerse de esa influencia cristiana y lo considera en una de sus obras como símbolo de desgracia, llamándolo "apestoso saúco". Ciertamente los capullos del arbusto, desprenden un olor característico y fuerte que a algunas personas, no habituadas a los olores silvestres, molesta, por ello se asocia, absurdamente a encantamientos, supercherías y brujerías varias. Aún hallamos más influencias del cristianismo entre los celtas, al respecto de este arbusto, pues ningún clan escocés o irlandés, en la actualidad, ni bretón, ni en la heráldica inglesa, gala o hispana tiene como emblema a un saúco. Quizás en la noche de los tiempos pudo haberlos, pero desde que se asoció a la muerte del dios cristiano e incluso a la muerte de Judas el Iscariote, no ha trascendido como planta emblemática.
(Las "Propiedades del Saúco han sido tomadas de http://www.telepolis.com/cgi-bin/web/DISTRITODOCVIEW?url=/losceltas/doc/ruedacelta/arboles/13ruis.htm)

ORFEO Y EURÍDICE

La de Orfeo y Eurídice es una hermosa y trágica leyenda perteneciente a la mitología griega.

Orfeo era hijo del dios Apolo y la musa Calíope (musa de la poesía épica y la elocuencia). Siendo hijo de quien era estaba muy dotado para la música y la poesía, y era un virtuoso de la lira. No había animal, persona o dios que no se rindiese ante el hermoso sonido que lograba arrancar al instrumento.

Orfeo se enamoró de la bella Eurídice, y no tardaron en casarse, pero su matrimonio fue muy breve, pues a la novia le picó una serpiente venenosa que pisó por descuido.
Orfeo quedó desconsolado por la pérdida de su amada y allí mismo, en las orillas del rio Estrimón, empezó a tañer canciones tan tristes y llenas de melancolía que los dioses no pudieron sino apiadarse de él.
Armado únicamente con su lira descendió al mundo de los muertos y compareció ante Hades y Perséfone, dioses del inframundo, para rogarles que dejasen volver al mundo de los vivos a su amada Eurídice.
Con su música ablandó el corazón de los soberanos de la tierra de los muertos.
Hades y Perséfone le dijeron que permitirían a Eurídice regresar a la vida, pero con la condición de que esta iría detrás de Orfeo en el camino de vuelta y él no podría volverse a mirarla hasta que hubieran salido del inframundo y estuvieran bajo la luz del Sol.

Orfeo guió a su amada con las notas de su lira por entre los oscuros senderos del Hades, pero cuando ya faltaba poco para alcanzar el mundo terrenal, no pudiendo resistir el deseo de ver de nuevo a su amada, Orfeo se giró.

Y allí estaba Eurídice, quien se desvaneció de repente antes de que pudiese decirle nada.

Orfeo se volvió loco de dolor y se retiró al monte Pangeo.
Allí terminó siendo despedazado por las ménades, siervas de Dionisos, en una de sus enloquecidas orgías, pues recordemos que Orfeo era hijo de Apolo (adversario de Dionisos).
Pero aún entonces la cabeza de Orfeo siguió cantando su eterno dolor y lanzada al mar, llegó a la isla de Lesbos donde cuentan que, escondida en una caverna, se convirtió en oráculo.
Según Platón, los dioses le impusieron a Orfeo el castigo de morir a manos de mujeres por no haber tenido el arrojo de morir por amor como Alcestis, hija de Pelias, que murió en lugar de su marido Admeto.

LA CAVERNA DELSUEÑO Y LA MUERTE

Más allá del alcance de los rayos del Sol, en una sombría caverna a orillas del lago Estigia ("rio del odio", uno de los cuatro ríos del inframundo griego, el cual deben cruzar las almas para penetrar en el mundo de los muertos) vivían los hermanos gemelos Hipno (Somnus, "Sueño") y Tánato (Mors, "Muerte"). Hipno era un hermoso joven que dormía más allá del tiempo tumbado en un diván de ébano negro mientras su mano derecha, Morfeo, daba forma a los sueños de su señor a la espera de que Hermes (Mercurio), el mensajero de los dioses, los llevase a los mortales que dormían. En otro rincón de la misma caverna se encontraba Tánato, siempre inmóvil, vestido con un manto negro. Sus ojos no se apartaban nunca de un reloj de arena que mostraba cómo las vidas de sus víctimas llegaban a su fin. Tánatos era el pacífico dios de la muerte no violenta.  Su hermana Empusa era el terror nocturno y se dedicaba a llevar pesadillas en la noche. Art by Johannus Boots from http://www.edjo.com/forever/gallery/