domingo, 31 de octubre de 2010

31 de OCTUBRE: SAMHAIN




Samhain (del irlandés antiguo "Samain" y el gaélico "Samhuinn") es el último sabbath o festividad solar del calendario pagano basado en el "año celta",
Samhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era la tercera y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final del verano y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).

Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del calendario celta.

Se cree que la festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba con la la Luna Llena, lo cual produce ciertas contradicciones, pues esta a menudo no coincide con el 31 de Octubre o los tres días posteriores.

También algunos paganos no consideran Samhain la noche del 31 de Octubre, sino el día en el cual el Sol llega a quince grados de Escorpio.
De una u otra manera la festividad se celebra durante la estancia del astro rey en este signo, un momento astrológicamente perfecto para que se produzca esta "apertura" de las fronteras entre los mundos físico y espiritual y la gran "liberación" de energía mágica, ya que Escorpio es el signo de la muerto y lo oculto.

Samhain es actualmente considerado el "Fin de Año Celta", y celebrado por la mayoría de los paganos como una importante festividad, aunque hay teorías que no consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer), de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo de una estación, sino su final.

Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos, o el mundo de los espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.

Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder y realizaban sus peores conjuros. Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos".
La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la "vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce como: "All Hallow's Eve".
Cuando los ingleses colonizaron las tierras del norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo territorio.Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha gente piensa que es de origen estadounidense.

En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.
El "Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.
La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .
Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.
Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole

En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas) celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).
En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.

Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la agricultura.

Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.
Especial importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos con la muerte.

La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo). También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y posteriormente resucitado por su abuela Rhea.
Así la granada se convierte en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.

Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna juventud.
Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra (enterrándolas en ella).Otro de los motivos de la asociación de las manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales, el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.

La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de "alimentar a los muertos".
En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.
En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia el más allá.
Cuando al final de la noche las hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el próximo año.
Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de unos carbones ardiendo.

Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta noche.
También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.

Simbolicamente hablando, Samhain representa la muerte del Dios, que posteriormente renacerá en Yule (el Solsticio de Invierno) y la Vejez de la Diosa, que se nos muestra en su aspecto más lleno de sabiduría y magia.
Es por ello que esta festividad está asociada con todas las diosas en el aspecto de Anciana o Hechicera de la Triple Diosa, tales como Hécate o Cailleach y diosas de la muerte o el inframundo, como Perséfone, Kali o La Morrigu.

Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.
Es un buen momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar el ciclo de la vida.

Samhain nos recuerda y simboliza nuestro lado oscuro, sin la oscuridad no es posible la luz y así, lo negativo y lo malo deben servir al aprendizaje y propiciar el cambio, es el momento de dejar atrás todo lo negativo y armarnos de valor y propósitos para el nuevo ciclo que comienza y de recargar nuestras energías, lo cual podemos hacer a través de un ritual en esta noche tan llena de magia.



Inciensos: Sándalo, Mirra
Colores: negro, rojo, anaranjado, morado, dorado y plateado
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, nueces, calabaza, maíz.
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus. Dejar encendidas velas cerca de las ventanas para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano. Escribir todas las cosas negativas que ya no queremos o necesitamos en nuestras vidas en un papel y quemarlo en una hoguera o con la llama de una vela.

THE GHOST OS THE PAST HALLOWEEN´S



 Algunas fotografías vintage inspiradas en la festividad de Halloween que he encontrado por la red...¿no son adorables?





 Dusty Anderson, "Glamour Witch", 1944 



 Unknow

 1940´s  Ava Gardner

1938´s June Knight

Joan Crawford

 1940´s Virginia Welles

 Nancy Carroll

 Unknow

 Clara Bow

Nan Grey

 Paulette Goddard

 Lillian Wells

 Yvonne de Carlo
Nancy Carroll

1950´s  Joyce Holden

 Clara Bow

 Unknow

 1944, Peggy Ryan


1934, Nancy Carroll

Unknow

Unknow, 1938 o 39

Y mientras navegaba por internet buscando imágenes vintage encontré este blog   del cual proceden algunas de las imágenes de este post y que está dedicado nada menos que a las brujitas "sexies" de todos los tiempos, desde el medievo hasta la actualidad.

Feliz Halloween!!



























sábado, 30 de octubre de 2010

MUSICA DIVINA EN LA ANTIGUA GRECIA


La palabra música procede del griego μουσική [τέχνη] , mousikē , "El arte de las Musas".
La música poseía gran importancia en la Antigua Grecia. Era muy valorada por su belleza, pero también por su valor educativo y moral, ya que los poemas mitológicos, como la Ilíada y la Odisea eran recitados y cantados por los aedos acompañados por música, a menudo por la lira.
La música poseía en la antigua Grecia un valor social, moral y espiritual, más que estético.

No solo en la lírica era utilizada la música, sino también el teatro y la danza, y en muchas celebraciones religiosas y sociales.
La Grecia Clásica fue la primera civilización occidental que describió la música como un arte y una expresión de importancia en la formación de los ciudadanos, ya que la música formaba parte de la educación griega.

Las musas, inspiradoras del arte y los artistas, estaban relacionadas con la música por medio de Erato, musa de la lírica y la poesía amorosa, Euterpe, musa de la música propiamente dicha y la poesía lírica y Terpsícore, musa de la danza que a menudo aparece representada con una lira.

Apolo era considerado el dios de la música y la poesía (las cuales iba intrínsecamente unidas) y de las artes en general. Son muchas las representaciones en las cuales Apolo aparece con una lira, instrumento que le había sido regalado por Hermes, el inventor de la misma.
Este último, hijo de Zeus y Maya, fue un niño muy precoz y el mismo día de su nacimiento salió de la caverna donde su madre lo cuidaba y vio una tortuga, cuyo caparazón le inspiró el instrumento musical.
Así, tras dar muerte al animal, añadió dos soportes al caparazón (que hacía las veces de caja de resonancia), un puente y unas cuerdas, y dio forma a la primera lira.
Posteriormente, tras robar cincuenta vacas de los rebaños de Apolo, aplacó la lira de este tañendo la lira, ante la belleza de lcuyas notas el dios del Sol quedó extasiado. Así, para lograr su perdón Hermes le ofreció el instrumento, a cambio del cual, agradecido, Apolo no solo le perdonó, sino que le regaló el caduceo (un cayado que se convertiría en uno de sus más famosos atributos y que se asociaría también a Asclepio, hijo de Apolo y dios de la medicina)
Según la leyenda fue el propio Apolo quien enseñó a los humanos a tocar la lira. De entre estos encontramos en la mitología a Orfeo, hijo del rey de Tracia y la musa Calíope, cuyo dominio de la lira era tan perfecto, que ante su sonido, tan encantador, "el mundo se rendía a sus pies; los árboles y las piedras lo seguían y las bestias más salvajes se amansaban al son de su instrumento".
Sin embargo, el destino de este héroe fue muy trágico, pues al poco de casarse con la bella Eurídice, ésta fue mordida por una serpiente venenosa, y tras bajar al Hades para rescatarla y convencer a los soberanos del inframundo, Hades y Perséfone, con la música de su lira de que dejasen libre a su esposa, la perdió por darse la vuelta para comprobar que estuviese allí antes de haber salido del Hades, cosa que se le habría prohibido, y terminó sus días sumido en la locura, asesinado por las ménades, seguidoras del dios Dionisio.
En honor de Orfeo, sin embargo, se creó una filosofía religiosa, el orfismo, cuyo culto, los "misterios órficos" estaba muy relacionado con la música.

Otro personaje famoso por su dominio de la lira, y por su trágico destino fue el sátiro Marsias, quien se atrevió a proclamar que era mejor que el propio Apolo tocando este instrumento.
Finalmente celebraron ambos una contienda musical, la cual persió Marsias, y como castigo por su osadía fue desollado vivo.
También el rey Midas fue castigado por Apolo, al preferir la flauta (inventada por Pan) a la lira, haciendo que le brotasen de la cabeza unas orejas de burro.

Además del aulós (una especie de oboe doble), la lira y la Syrinx ( siringa o flauta de Pan), los antiguos griegos conocían el arpa (aunque quizá no antes del siglo V a.C.), el laúd de tres cuerdas, las trompetas (que sonaban sólo en el campo de batalla) e incluso el complejo órgano hidráulico (el cual se accionaba a través de una serie de compresores y pistones que insuflaban aire a traves de unos tubos al golpear un teclado rudimentario).
Usaban instrumentos de percusión también, como los krótalos, los kymbala o platillos, el tambor y el xylophon, documentado desde el siglo IV en reproducciones sobre ánforas de Apulia.

La flauta o siringa, según la mitiología, fue inventada por Pan, edios pastoral representado como un sátiro (mitad hombre, mitad macho cabrío), cuando persiguiendo a la ninfa Siringe, ésta gracias a la intercesión de Gea, fue convertida en una matojo de cañas. Consternado, Pan se arrojó sobre las cañas entre suspiros de amor, uno de los cuales entró dentro de una de ellas y salió amplificado.
Llevado por la curiosidad, Pan recogió varias cañas de diferentes longitudes y las ató juntas, dando así forma a la primera siringa.

La flauta, sin embargo fue consagrada a Dionisos, al cual se asociaba con Pan en algunas versiones y de cuyo séquito formaba parte este último según otras.

Ya en al Grecia Clásica, cuando la mitología deja paso a la razón y la filosofía, la música se relaciona de manera importante con esta última, siendo considerada por Pitágoras como una medicina para el alma y por Aristóteles un medio de llegar a la catarsis emocional.

miércoles, 20 de octubre de 2010

FILOMELA, TEREO Y PROCNE


El rey de Atenas, Pandión, otorgó como esposa a su hija Procne a Tereo, rey de Tracia, en agradecimiento por la ayuda prestada en la guerra contra Tebas.
Esta unión estuvo maldita desde sus inicios, y aunque tuvieron un hijo llamado Itis, Procne sentía nostalgia de su hermana Filomela. Así que convenció a Tereo para que le permitiese verla de nuevo.
Este accedió pero con la condición de que el encuentro se llevara a cabo en Tracia.
Sin embargo, Tereo se enamoró de Filomela, a la cual según algunas versiones sedujo y violó y según otras la engañó diciéndole que su hermana Procne había muerto para así poder tener relaciones con ella.
Tras la seducción o violación Tereo, temeroso de que Filomela pudiese contarle lo ocurrido a Procne le cortó la lengua y la encerró en una solitaria prisión en el bosque.
En su solitaria prisión Filomela comenzó a tejer sobre un lienzo blanco y con hilo purpura la triste historia de su vida, y una vez acabado lo hizo llegar a su hermana, la reina.
Tras enterarse de la infidelidad de su marido Procne se dirigió a la prisión del bosque, donde se hallaba Filomela y aprovechando el tumulto de las fiestas dedicadas a Baco (Bacanales), disfrazada con atuendo de bacante, rescató a Filomela y la llevó a palacio.
Las dos hermanas planearon una terrible venganza y viendo Procne el parecido de su hijo Itis con el culpable de sus desgracias, le dio muerte.
Ambas hermanas cocinaron el cadáver de Itis y Procne se lo sirvió al rey como cena. Éste no se percató de nada hasta que, cuando hubo terminado de comer, reclamó la presencia de su hijo.
Fue entonces cuando Progne exclamó satisfecha "tienes dentro a quien reclamas"; y Filomela apareció en la sala con la cabeza del desdichado Itis.
Los dioses, horrorizados por tanta crueldad, transformaron a las dos hermanas y al rey en diferentes tipos de aves.
Procne fue convertida en golondrina, Tereo en abubilla y Filomela en ruiseñor.

lunes, 18 de octubre de 2010

WHERE TROUBLES MELT LIKE LEMON DROPS










"Where troubles melt like lemon drops", W Magazine October 2010

Photographer: Tim Walker

Model: Karlie Kloss

Styled by Jacob K


Via Todo Kawaii

ELIZABETH SIDDAL





"The blessed damozel leaned out
From the gold bar of Heaven;
Her eyes were deeper than the depth
Of waters stilled at even;
She had three lilies in her hand,
And the stars in her hair were seven.
Her robe, ungirt from clasp to hem,
No wrought flowers did adorn,
But a white rose of Mary's gift,
For service meetly worn;
Her hair that lay along her back
Was yellow like ripe corn.
Herseemed she scarce had been a day
One of God's choristers;"
"The Blessed Damozel", Dante Gabriel Rossetti


Elizabeth Eleanor Siddal (1829 - 1862) fue una de las modelos más retratadaspor los artistas del S.XIX, especialmente por los prerrafelistas. Ella misma se dedicó también al arte y a la poesía desde una edad muy temprana, de hecho descubrió su pasión por esta última tras leer un poema de Tennyson en un recorte de papel de periódico que llegó a sus manos envolviendo un trozo de mantequilla. No procedía de una familia acomodada, aunque su padre aseguraba que los Siddal descendían de la nobleza.
Nacida en Londres, fue descubierta por el pintor Deverell, que la presentó en el círculo de los prerafaelistas cuando contaba con 20 años de edad.

La describían como a una mujer de gran hermosura, alta, esbelta, de cabellos rojizos y ojos azul verdoso cuya mirada reflejaba una dignidad casi desdeñosa y al mismo tiempo una gran dulzura. Su extraña y lánguida belleza encarnaba a la perfección el nuevo tipo de modelo ideal para los prerrafaelistas.

Mientras posaba para la "Ofelia" de John Everett Millais cayó gravemente enferma debido a que solía posar pàra este cuadro dentro de una bañera llena de agua, bajo la cual Millais ponía lámaparas para calentar el líquido; sin embargo en aquella ocasión  las lámparas se apagaron y Millais no se percató. Aunque el agua se enfrió totalmente Siddal no se quejó en ningún momento y debido a ello sufrió una fuerte pneumonía, aunque su salud nunca fue muy buena, de hecho diversos historiadores han sugerido a lo largo del tiempo que padecía tuberculosis, anorexia o adicción al laúdano.


Tras conocer a Dante Gabriel Rosetti, Elizabeth se convirtió en su pricipal musa, de hecho tras comenzar a trabajar juntos ella dejó de posar para el resto de artsitas prerrafaelistas y él dejo de lado a la mayoría de las modelos a las que hasta entonces había pintado...al menos durante un tiempo, ya que según se dice la naturaleza ardiente e inestable de este último le hizo seguir buscando posteriormente otras modelos y otros amores, a pesar de que su amor constante y verdadero fue siempre sólo para Elizabeth.

El amor que profesaba Rosseti a Elizabeth está probablemente reflejado en las numerosas pinturas y dibujos que realizó tomándola como modelo y en muchos de los poemas que escribió, en los que claramente alude a la figura de su amada. De hecho el período más prolífico de Rosetti como poeta comenzó al conocer a Elizabeth y terminó con la muerte de la misma.

Fue Rosetti quien intrudujo a Elizabeth en el mundo de la pintura, no ya como modelo, sino como pintora. La obra de Siddal contrasta profundamente con la de su mentor, resultando áspera en comparación a las de Rosetti; ello puede apreciarse perfectamente en el autorretrato que realizó, que no guarda demasiado parecido con la belleza etérea que encontramos en los cuadros en los que aparece como modelo.
Siddel realizó numerosos dibujos y bocetos, pero solo un cuadro (el autorretrato anteriormente mencionado).

Los dibujos de Elizabeth solían representar temas tomados de las leyendas artúricas o idealizaciones de la edad medieval, en una linea propia de los prerrafaelistas, mientras que sus poemas eran oscuras baladas que solían versar sobre amores perdidos o no correspondidos.
 
Elizabeth y Dante, sin embargo, no se casaron hasta 1860, tras diez años de compromiso, debido probablemente al rechazo de la familia de Rosetti hacia una boda con una mujer proveninente de una familia de clase obrera.
Las continuas cancelaciones de la boda por parte de Dante durante esos años posteriores afectaron notablemente a los ánimos y a la ya de por sí frágil salud de Elizabeth. Tras quedar embarazada y perder al bebé que esperaba murió de una sobredosis de laúdano, aunque su muerte fue declarada accidental se dice que Rosetti encontró una nota de suicidio, la cual destruyó, pues se consideraba un acto nimoral y hubiese supuesto un escándalo, además de que hubiese significado la prohibición de que el cuerpo de Siddel reposara en suelo cristiano.

Rosetti enterró junto a su esposa un diario que contenía la mayoría de los poemas que había escrito en vida.

Tras la muerte de Elizabeth se entregó a las drogas y el alcohol y se obsesionó con la idea de que se estaba quedando ciego y no podía pintar, asi que intentó volver a escribir poemas de nuevo. Empeñado entonces en rescatar los poemas que había enterrado junto con el cuerpo de Elizabeth, hizo exhumar el cadáver y posteriormente publicó algunos de los poemas de su difunta esposa junto con poemas nuevos escritos por él mismo, aunque esta obra no fue bien acogida por la crítica por su erotismo.

Rosetti no estuvo presente en la exhumación del cuerpo de su amada, aunque se dice que el cuerpo estaba asombrosamente bien conservado y su belleza intacta, mientras que el cabello de Elizabeth, bajo el cual Rosetti habia puesto el diario, había seguido creciendo y llenaba el ataúd.


Siete años después de la muerte de Elizabeth Rosetti publicó una serie de sonetos titulados "The House of Life", entre los que se incluía "Without Her", que refleja perfectamente el sentimiento una vez que la amada ha partido:

 "What of her glass without her? The blank grey
There where the pool is blind of the moon's face.
Her dress without her? The tossed empty space
Of cloud-rack whence the moon has passed away.
Her paths without her? Day's appointed sway
Usurped by desolate night. Her pillowed place
Without her? Tears, ah me! For love's good grace,
And cold forgetfulness of night or day.
What of the heart without her? Nay, poor heart,
Of thee what word remains ere speech be still?
A wayfarer by barren ways and chill,
Steep ways and weary, without her thou art,
Where the long cloud, the long wood's counterpart,
Sheds doubled up darkness up the labouring hill."                                                                                                            from "Without Her"

viernes, 15 de octubre de 2010

SUMMER ALPHABET











"Summer Alphabet"
Tracey Boyd Book Two, Spring/Summer 2006
Photographer: Sarah Cresswell
Model: Lily Cole